天地万物一体之仁

天地万物一体之仁——

东海客厅论仁道 

余东海

仁大原无敌，道高胜有神

壹

仁字多义，以下四义最重要：

一、天性义，天命之性，人之本性，万德之源，五常道的根源。程顥曰：“心如穀種。生之性，便是仁。”

二、创生义，程顥说：“心如穀種。生之性，便是仁。”

三、仁德义，仁最重要的道德元素，五常道中最高。《禮運》：“仁者，義之本也，順之體也。”

四、亲爱义。孟子“仁民爱物”，《礼记·经解》“上下相亲谓之仁。”

就最根本言，仁是无双无对、独一无二的的，超越一切现象，统摄一切道德，是一切现象的依据，一切道德的根源。

允执厥中的中，一以贯之的一，诚者天之道的诚，理一分殊的理一，天命之谓性的天命和性，明明德的明德，致良知的良知，《易经》的太极，《礼记》的太一，《诗经》《尚书》的昊天上帝，子贡自叹不得而闻的性与天道，与仁异名同指。

仁性即天性，于宇宙为天地之性，于生命为天命之性。仁性具有五性：一是首出庶物、至高无上的超越性，一是至诚无息、生生不息的创生性，一是一归万法、无所不在的潜在性，一是万法归一、一以贯之的统摄性，一是其小无内、其大无外的无限性。

有文章题曰：《仁可不是一个筐，什么好东西都能往里装》云，非也。仁统万德万善，是万德之源、万善之本。忠孝节义、义礼智信、温良俭让、清正廉明等等，都属于仁性之发用。故可以说，仁就是一个筐，什么好东西都能装。令尹子文三仕，陈文子三违，各有忠、清之德，各得仁之一端，没有达到仁者的境界，故孔子说他们“焉得仁”。不能因此说忠、清与仁无关。忠清根植于仁性也。

或问：“可否说天地间万物的生机就是道？道就是诚、仁、善？也就是说人们平常日用的道德就是宇宙万物的本源？”答：天地间的生机、生气、阴阳二气和人世间的伦理善德，都属于道体的现象、作用和特征，并非道体本身。诚、仁是道体的根本性特征，故亦用来指称道体，称天道天性为诚，为仁道仁性。

從容中道厅友说：“真儒之所以为真儒，是在与孔孟之生命有存在之呼应，推致良知，践履仁道，不在语言文句上陈陈相因。现在多有满口经学家法者，内无真生命作源头活水，徒具乾枯之外在形式，实乃伪儒也！”

完全赞同。“与孔孟之生命有存在之呼应”就是良知相应，仁性相应。执此大本，自可从心所欲。语言文句也好，制度法律也好，都可以因地因时而制宜而开新。

“与孔孟之生命有存在之呼应”者就是仁者。

贰

仁者爱人，唯仁者能爱人，能真正地爱人。真是真诚，正是正确和正义。爱最忌虚伪，更忌非正确非正义。仁者之爱最为真正，利人利己，容易双赢和多赢。小人之爱容易流于虚伪，利少弊多。最可怕的是邪恶之徒的爱，典型的双非之爱，不仅虚情假意，而且爱之恰恰足以害之。谁被它们爱上，都是倒尽血霉。

仁者爱有差等，对亲人、人民和万物的仁爱程度和方式有区别和等差。这是儒家的仁爱原则，也是政治原则，中华政府对于异族异国之仁爱，也具有差等性。

《尚书·尧典》赞美帝尧说：“克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦。”这就是王道政治的爱有差等。亲九族是亲亲，平章百姓和协和万邦是子庶民和柔远人，黎民于变时雍是王道仁政的功效和结果。

《中庸》说：“凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人也，怀诸侯也。”其次，先王的五服制也以制度的方式体现了这种差等之爱。注意，王道政治差等中有平等，爱有差等不影响制度和法律的基本公正。

仁爱体现于政治，以尚贤为重。

尚贤是儒家一以贯之的一大政治主张。《春秋》说“贤贤贱不肖”，《礼运》说“选贤与能”，《中庸》为政九经，其二就是尊贤。孔子说：“义者，宜也，尊贤为大。”孟子说：“仁者无不爱也，急亲贤之为务。”《论语》中仲弓问政，孔子说：“先有司，赦小过,举贤才。”子张闻诸夫子说：“君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。”等。

关于尚贤，要注意两点。其一、其它学派宗派也有贤才，只要是正派之贤，也值得尊重，但儒家最崇尚的是中道之贤，即坚持仁本主义立场观点方法的贤才。其二、举其大德，略其细节，赦其小过，不要求全责备，这是尚贤的基本要求。

《论语》记载了周公旦训诫其子鲁公伯禽的话：“无求备于一人。”对于贤才求全责备，恰恰是不尊重的表现。《春秋》责备贤者，有两个前提：一《春秋》是圣经，圣人所造；二、《春秋》所责备的贤者，非中道之贤。

仁者爱人，必爱救人。然救人亦宜慎重，救助正人君子豪杰之士，固然福德很大；救助邪恶之徒，必须合情合理合乎良制良法。否则，不仅无功德可言，反而会造下恶业。盖邪恶之徒受到相应惩罚或报应，正体现了因果的公道和天道的公正，不能轻易干涉。

这是东海饱读史书并亲自吃了几次大亏之后才明白的道理。民间妇人之仁和西方圣母之爱之所以不值得推崇，就是因为不明此理，让助人为乐变成了助恶造孽。

唯有一种救助有百利无一弊，即救人心性，让人改邪归正、改恶从善。救助邪恶之徒时，若能将其心一道救起来，那是上上大吉，功德无量，然非仁者不能也。

仁者不仅能爱人，而且能恶人；不仅能颂圣，而且能骂贼。用佛教的话说，不仅有慈悲，而且有威严。崇善摧恶，善善恶恶，弘正辟邪，颂圣骂贼，相辅相成，同归于仁。也可以说，仁者两副面孔，一副温良恭让，一副金刚怒目，截然不同，但都发于一颗仁心之勃勃不容已。

仁者以德服人。以德服人并不空洞空虚，其体现于个体，就是以仁智勇服人。义理精醇、辩才无碍属于智德，见义勇为、大义凛然属于勇德，入孝出悌爱众亲仁，敬老爱幼处事公正，属于仁德，长远而言，都有服人之效。

以德服人包括以理服人，以理服人易于以力服人。无德无理而唯恃力，纵能服人一时，也是口服心不服，难以持久，后患无穷。胡宏说：

“以理义服天下易，以威力服天下难，理义本诸身，威力假诸人者也。本诸身者有性，假诸人者有命。性可必而命不可必，性存则命立，而权度纵释在我矣。是故善为国者，尊吾性而已。”（《知言》）

以德服人体现于政治，就是仁政德治，礼乐制度，更有服人之效。仁者就是以德服人的人，仁政就是以德服人的政治。注意，以力服人是力量挂帅，有违于以德；以德服人是仁义挂帅，无碍于以力。个人勇德需要有力，有一定的勇力和正力；政治上义刑义战，更需要各种力量综合配套。

仁者无敌。在双方势力、条件差不多的情况下，如果仁者斗不过不仁者，原因无非两种：一是其仁非真，伪君子斗不过真小人，很正常；二是其仁不熟，孟子说：“五谷者，种之美者也。苟为不熟，不如荑稗。夫仁亦在乎熟之而已矣。”（《孟子·告子上》）

仁不熟就是不大，小仁小义。明唐甄说：“天下莫强于仁，有行仁而无功者，未充乎仁之量也。水，能载舟者也。其不能载舟者，水浅也。仁能服人者也，其不能服人者，仁小也。仁之大者，无强不顺，无诈不附。”（《潜书·尊孟》）

仁者得位即是王者，王者无敌。天下奸雄得势，是因为世无圣贤或者圣贤无位。唐甄作了一个比喻：

“猛虎在深山，百兽震恐，乌知其见麟则伏也。麟善兽也，可以手挽其角而指数其牙，人之视之，谓是虎之肉也，而不知其能伏焉者。麟虎未相遇也，圣人麟也，奸雄虎也。世无圣人，或有圣人而不用，是以奸雄无所于伏而霸天下。”（同上）

叁

仁者必是忠臣孝子。移孝可以作忠，不仁不孝必不能忠。《后汉书·韦彪传》说：“夫国以简贤为务，贤以孝行为首。孔子曰：'事亲孝，故忠可移于君。’是以求忠臣必于孝子之门。”不孝子不能爱亲，不仁者不能爱人，焉能忠于君上？不孝不仁者为官，易堕为腐恶之官；为臣，难免为奸佞之臣。

仁民爱国忠君是仁者政治三德。仁民又是第一位最根本的。国家必须以民为本，君主必须仁爱人民。否则就是国不国，君不君。君不君，臣下可以辞职、易位乃至革命。具体情况要根据君主“不君”的程度和环境条件而定。

忠君爱国都不能主义化。仁者爱人，以人为本，爱人主义；仁政爱民，以民为本，爱民主义。相对于人民来说，国家只是爱民保民的器具。只有爱民的国家才值得人民爱，只有坚持民本原则的君主和官员才值得人民尊重。

有一条东海律：欲爱爱国先爱民，欲爱民先爱人，欲爱人先爱亲人，欲爱亲人先成仁，成为仁者。仁者爱人，不仁者不能爱人，不能爱亲人爱人民，遑论爱国家爱社会。不仁到唯权主义的地步，便非人化了，彻底丧失了爱的能力和内驱力，于人于国于社会，皆无一利而有百害，最后也会害了自己。

仁者就是仁本主义者，仁本主义者就是仁者。

仁本主义“三本论”主张：道德上仁本位，政治上民本位，宇宙中人本位。人本位，意谓在人与神、人与万物的关系中以人为本，以人为根本价值。民本位，意谓在人民、国家、领导阶级之间，以民为本，以民为根本价值。人本民本，统归于仁本。关此，东海《儒门狮子吼》一书中有过解说。

仁本与民本、仁贵与民贵的关系，即道统与政统的关系。注意，道统必须高于政统，统摄政统，但不能取代政统，在政治领域不能泛泛而言以仁为本，不能说仁贵于民，就像不能泛言主权在天、天贵于民一样。否则在政治实践中很容易造成思想混乱，并被不良人物和势力利用。

仁与自由是体用关系。仁落实于个体为仁德，体现为道德意志之自由，初级阶段是克己复礼的自律，高级阶段是从心所欲的自然。仁落实于政治为仁政，体现为礼乐制度之自由，小康境界侧重恭敬有序，以礼制为主，大同境界侧重和谐合同，以乐制为主。礼者天地之序也，乐者天地之和也。

有自由派表示：“如果你真的能实现你的儒家宪政，我也乐观其成。如果不能实现，那也很正常。”这个态度就很好，值得点赞。我也表个态：对于自由宪政，我不仅乐观其成，而且尽力支持。这是我归儒以来一贯的态度。弘扬仁义道德和追求政治自由，一体同仁，都是仁者份所当为。

没有事业的人可悲，从事邪恶事业的人更可悲，从事极权主义事业的人最可悲！包括文化、政治、科技、社会等等事业在内的所有极权主义事业，都是大恶事大恶业，都是对人民、对人类和对自己的良知犯罪！在极权主义社会，最伟大壮丽的事业，非仁本主义和自由主义事业莫属也。

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