《孙子兵法》：上善者谋道，下善者求术
一、
上善者谋道，下善者求术。
善于谋事者不会在事情的表面上卖弄智巧，而是在事物发生之前，从条件着手达到目的，当事物形成时，一切就像顺其自然一样。
在《道德经》之中有一句话，叫：大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。
最正直的东西好像有一些弯曲，最大的智巧好像有一些笨拙，卓越的辩才好像是有一些口讷。
这是大智若愚的道理，所谓“卓越的辩才好像是有一些口讷”并不是形容一个人真的呆板口吃，而是他不需要依靠表面卖弄技巧达到自己的目的，或者故意彰显什么智巧。
在《庄子》中有这样一个故事：
阳子居去见老聃，问到：“如果有这样一个人办事迅速敏捷，强干果断，对于事情洞察准确，了解透彻，学道也专心勤奋，从不厌怠，这样的人可以跟圣明之王相提并论吗？”
而老聃回答说：“这样的人在圣人看来就像是一个有才智的小吏一样，被自己的技巧所困，终身劳其形体，担惊受怕罢了，况且像虎豹由于有花纹而招来猎杀，猕猴由于灵便猎狗由于会捉狐狸而被人抓住，像这样的情况能和圣明之王相比吗？”
阳子居听了之后非常惭愧，便又请教道：“明王是怎么治理天下的？”
老聃回答说：“明王治理天下，功盖天下而不归功于自己，教化施及万物让人们并不觉得有所依赖，他虽有功德却不能用名称说出来，他使万物各得其所，而自己能立于高深莫测之位，游于虚无缥缈之间。”
世人所说的智者，在老聃看来无非就是卖弄权术的三教九流之辈，他的才华就像虎豹的花纹一样，并没有太多实用的地方，反而会引起别人的狩猎，他的技能就像敏捷的猕猴和猎狗一样，虽然能够达到一些目的，但终究会因为本身的技巧而受到约束。
比如猕猴因为灵敏而被人抓住戏耍，猎狗因为善于捕捉狐狸而被人奴役以便于狩猎，所以只顾“谋术者”，在表面卖弄的时候只会因为自己的卖弄而坠入自以为是的陷阱之中。
而真正的智慧则是大智若愚，大智若愚的状态并不仅仅是需要收敛自己的锋芒来保全自己，更是因为真正的智慧不需要浮于表面的技巧来遮掩。
而一个真正善于谋事之人，谋划的是表象背后的条件，正是因为没有浮于表面的卖弄，所以也没有刻意彰显出功劳。
二、
在《孙子兵法》之中有这样一句话：
古之所谓善战者，胜于易胜者也。故善战者之胜也，无智名，无勇功，故其战胜不忒。
这句话的意思是说：古时候所说的善于打仗的人，总是战胜那些容易战胜的敌人。所以说这些所谓善于打仗的人所取得胜利，既没有智慧的名声，也没有勇武的战功，他们取得胜利是不会有差错的。
真正的智慧就好像没有智慧一样，他在谋事的时候也没有人能看出来他所做的动作，那是因为他从来没有在表面刻意卖弄，而是在事情延伸于表面之前，就已经在条件上面做足了功夫。
从事物的根源出发，从条件处着手，因为条件才能决定结果，即便显现不出功劳，但是他所做的每一件事情能更加轻松的达到目的，甚至每一件事情都好像顺其自然一样，这就是“上善者谋道”的道理，这也是道家无为的智慧和内涵。
就好像古代君王治理天下一样，一个善于治理天下的君王，要做的事情一定是从事物的根源出发，采取“减轻赋税，肃清官纪，杜绝奢靡，采纳忠言”等一系列政策，才能得到一个国泰民安，国富民强的大好江山。
如果反其道而行之，完全背离了君王应该秉持的道义，当这个国家因为自身腐败而导致祸国殃民的灾难出现时，不管采取什么策略，不仅劳累还没有效果。
唐太宗李世民就是采用道家无为的思想去治理天下，才塑造了良好的盛世局面。
比如魏征在写给唐太宗的《谏太宗十思疏》之中有这样一句话：文武并用，垂拱而治。何必劳神苦思，代百司之职役哉？
意思就是说：文臣武将一起努力，君王就可以拱手而治。何必一定要君王劳身费心代替百官的职责，而劳苦自己呢？
正是因为魏征在唐太宗面前一再强调无为而治的重要性，也正是因为唐太宗知道治根方可治世的道理，所以才有了贞观盛世。
任何事情在根源处解决，都胜过在表面上努力，当你解决了根源的时候，结果自然而然就能形成，而这前后的因果，就好像自然发生一样，甚至会顺利到事情形成时也不见自身有什么功劳，这就是无为的高明之处。