叔本华：人的本质是痛苦，而不是快乐

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人的一生在追求幸福的道路上，会遇到很多阻碍。叔本华认为其中最大的两个就是痛苦和无聊。在《人生的智慧》一书中，叔本华坦言，只有那些知道如何尽量幸福、愉快地度过一生的人才算得上是掌握了人生的智慧。

就连罗素也说：“假若根据叔本华的生活来判断，他的论点显得一点也不真诚。”可以看出，当时的文界并不看好叔本华。可是本人却毫不在乎，并且认为做人就是“要么孤独，要么庸俗。”

《人生的智慧》首先是一本教人生活和智慧的书，但它不会告诉你，在人生的道路上，一个人应该怎么样发展、发达和发奋，而是教你看清人生的本质从而得出“如何获得幸福？”这个问题的答案。

一、凡人命运的差别无非是人的自身、人拥有的财产和人所展现的表象。

叔本华认为，人的自身就是人的本身，也就是也就是最广泛意义上属于人的个性的东西，它包括你的健康，你的力量，你的外貌，你的气质，你的道德品格，你的精神智力，以及你潜在的能力。这一部分是起决定作用的主体，“就算处在同一样的环境，每个人也都生活在不同的世界中。”所以，一个人要追求真正的幸福，就要让自己的身心得到保持和改善。

人所拥有的身外之物，就是我们常说的生不带来死不带去之物。比如说金钱，名誉，权利等。人们经常认为，拥有财富是追求幸福的基础。也就是说，一个人的财富越多，地位越高他就会越幸福。但是在《人生的智慧中》，叔本华认为人应该拥有财富，但不应过分的追逐执迷于财富，而是善用财富，让财富给自己以自由，让自己完成自己想干的事。

这里所说的人展现出来的表象就是指，人们在他人眼中的样子。凡人的致命弱点之一就是，过分在乎自己在他人眼中的样子。人类在大多数情况下的烦恼、忧郁和愤怒都来自于别人对他们自身的看法，相同的，嫉妒和憎恨也都来自于此。

但是人作为群体动物，是很难单独生存的，群体中的人与人有着紧密的联系，只要与其他人在一处，他人的看法就会对自身产生不可避免的影响。活着，就意味着被别人看着。

因此，要得到这一层面的幸福，就要不断地获得他人的好感，取得别人的信任。但叔本华认为，这是一段疲累的斗争，看重他人对自己的看法是基于实用利益的考虑，因此只是一种手段，而非目的，千万不能为了别人的看法而损害自身或使自身痛苦，这样就舍本逐末了。

二、“人的本质不是快乐，而是痛苦。”

叔本华认为“人的本质不是快乐，而是痛苦。”而让痛苦的本质不再倾轧我们心灵的唯一办法就是节制我们的欲望，克制我们的意识。具体方法在《人生的智慧》表现为：认识自己、活在当下、学会孤独和珍惜所有物。

叔本华是德国著名的哲学家，也是唯意志主义和现代悲观主义的创始人。他与自己母亲关系非常不好，加上父亲的逝世，叔本华自幼生性孤僻。作为一个悲观主义者，叔本华并不是完全的隐逸避世，相反还是每天关注着世界正在发生的变化。他的生活因为脾气火爆而受人诟病。

那么悲观主义的创始人要怎样能教授我们怎样追求幸福的秘密？在《人生的智慧》中，叔本华运用着妙语连珠的论述，犹如一道道智慧的闪电不断地掠过读者的心。

人要追求幸福，就要从这三方面加以改善和修饰。

人的自身：

人所拥有的身外之物：

人所展现的表象：

所有的快乐，其本质都是否定的，而痛苦的本质却是肯定的。这是因为人们是受意欲所驱使，而意欲的满足总是否定的。

由此可见，作为悲观主义者的叔本华对人的本质有着独到的见解。人与人在第一项，也就是人的自身来说是生来就本决定的。所以人类的幸福就在于对其他两项的掌握，即：人所拥有的身外之物和人所展现的表象。而一旦健康不再，所有外在的好处——无论是什么好处——便都失去了意义。

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