陈九川录1
正德乙亥，九川初见先生于龙江。先生与甘泉先生论“格物”之说。甘泉持旧说。先生曰：“是求之于外了。”甘泉曰：“若以格物理为外，是自小其心也。”九川甚喜旧说之是。先生又论“尽心”一章，九川一闻却遂无疑。
【直解】正德十年（一五一五年），陈九川（字惟浚，号明水）在龙江第一次见到先生。先生和湛甘泉（湛若水，字元明，号甘泉，从学于陈白沙）讨论“格物”之说，湛甘泉的观点是朱熹所解释的“穷推至事物之理”的格物之说。先生说：“这是向外求了。”湛甘泉说：“如果把穷推事物之理当做外，那是因为自己把心看小了。”陈九川非常高兴朱熹的说法被湛甘泉认可。先生又讲述了《孟子》的《尽心》一章，陈九川才对阳明的学说明白无疑。
后家居，复以“格物”遗质。先生答云：“但能实地用功，久当自释。”山间乃自录《大学》旧本读之，觉朱子“格物”之说非是，然亦疑先生以意之所在为物，物字未明。
【直解】陈九川后来在家的时候，又向先生请教“格物”的问题。先生说：“只要能踏实用功，逐渐就能明白了。”在山中的时候又抄录《大学》旧本阅读，发觉朱熹“格物”之说不对，然而对于先生说的“意之所在为物”的说法仍然有疑惑，认为“物”字的含义不够明晰。
己卯，归自京师，再见先生于洪都。先生兵务倥偬，乘隙讲授。首问：“近年用功何如？”
【直解】正德十四年（一五一九年），陈九川从北京归来后，再次在南昌拜见先生。先生于军务繁忙之中抽空讲学，首先问陈九川：“近年来用功如何？”
九川曰：“近年体验得‘明明德’功夫只是‘诚意’。自‘明明德于天下’，步步推入根源，到‘诚意’上再去不得，如何以前又有格致工夫？后又体验，觉得意之诚伪必先知觉乃可，以颜子‘有不善未尝不知，知之未尝复行’为证，豁然若无疑，却又多了格物功夫。又思来吾心之灵何有不知意之善恶？只是物欲蔽了，须格去物欲，始能如颜子未尝不知耳。又自疑功夫颠倒，与‘诚意’不成片段。后问希颜，希颜曰：‘先生谓格物、致知是诚意功夫，极好。’九川曰：如何是诚意功夫？希颜令再思体看。九川终不悟，请问。”
【直解】陈九川说：“近年来，体验到‘明明德’的功夫只是‘诚意’。自‘明明德于天下’，步步向根源上推导，到‘诚意’上再推不下去了，为什么在诚意之前又有格物致知的工夫呢？后来又体验到，必须先能觉察到意是诚是伪才能做到诚意，颜子（颜回）曾说‘有不善之处，我未尝不觉察到，觉察到之后，我未尝再行不善’，然后豁然开朗，可是为何致知之前又有个‘格物’呢？我自己又思考，我的本性虚灵明觉，哪里会察觉不到意念的善恶？只不过是被物欲给遮蔽了，所以要格去物欲，然后才能做到像颜子一样善恶必知。但是这样我又觉得功夫颠倒了，和‘诚意’的在逻辑上不连贯。后来问希颜（应当是阳明的弟子蔡希渊），希颜说‘先生说格物、致知是诚意的功夫，这个说法是很对的。’陈九川再问：‘为什么说格物、致知是诚意的功夫呢？’希颜让陈九川再自己体会。陈九川仍然不能彻底明白，所以请先生赐教。”
先生曰：“惜哉！此可一言而悟，惟浚所举颜子事便是了。只要知身、心、意、知、物是一件。” 九川疑曰：“物在外，如何与身、心、意、知是一件？”
【直解】先生说：“可惜啊！本来可以一句话开悟，惟浚（陈九川）说的颜子的话就是啊。只要明白身、心、意、知、物是一个整体就不会有疑惑了。” 陈九川疑惑地问到：“物在身体之外，怎么会和身、心、意、知是一个整体呢？”
先生曰：“耳、目、口、鼻、四肢，身也，非心安能视、听、言、动？心欲视、听、言、动，无耳、目、口、鼻、四肢亦不能。故无心则无身，无身则无心。但指其充塞处言之谓之身，指其主宰处言之谓之心，指心之发动处谓之意，指意之灵明处谓之知，指意之涉着处谓之物，只是一件。意未有悬空的，必着事物，故欲诚意，则随意所在某事而格之，去其人欲而归于理，则良知之在此事者，无蔽而得致矣。此便是诚意的功夫。” 九川乃释然破数年之疑。
【直解】先生说：“耳、目、口、鼻、四肢，属于身体，然而没有心如何能视、听、言、动呢？心想要视、听、言、动，如果没有耳、目、口、鼻、四肢也做不到。所以说，无心则无身，无身则无心。身、心、意、知、物原本就是一个整体，就其充塞处而言称之为身，就其主宰处而言称之为心，就心之发动处而言称之为意，就意之灵明处而言称之为知，就意之涉着处而言称之为物，从不同的功能来说是五件，归根结底还是一件。意念不是悬空的一个意念，必然和事物相关，所以要想诚意，那么就随着意念所在的事物上格正本心，就着这件事上去除心中的人欲，昌明心中的天理，那么良知在这件事上就不再有遮蔽而光明了。这便是诚意的功夫。” 陈九川恍然大悟，数年之疑虑顷刻间烟消云散。
又问：“甘泉近亦信用《大学》古本，谓‘格物’犹言‘造道’，又谓穷如穷其巢穴之穷，以身至之也，故格物亦只是随处体认天理。似与先生之说渐同。” 先生曰：“甘泉用功，所以转得来。当时与说‘亲民’字不须改，他亦不信。今论‘格物”亦近，但不须换‘物’字作‘理’字，只还他一物字便是。” 后有人问九川曰：“今何不疑‘物’字？” 曰：“《中庸》曰‘不诚无物’，程子曰‘物来顺应’，又如‘物各付物’‘胸中无物’之类，皆古人常用字也。”他日先生亦云然。
【直解】陈九川又问：“甘泉近来也采信了《大学》古本的说法，说‘格物’好比是‘造道’（甘泉原话是：“格即造诣之意，格物者，即造道也。……读书亲师友酬应，随时随处，皆求体认天理而涵养之，无非造道之功。”），又说穷理就像掏空巢穴一样穷尽，要身体进到巢穴中去，所以格物也只是随处体认天理而已。好像和先生的说法日渐一致。” 先生说：“甘泉善于用功，是能转得过来的。当时和他说《大学》中的‘亲民’二字不应该像朱熹那样改成‘新民’，他也不信。如今他对‘格物’的看法和我相近了，但不需要把‘物’字换成‘理’字，仍然用物就好。” 后来有人问陈九川说：“现在如何不对‘物’字有疑惑了？” 陈九川说：“《中庸》说‘不诚无物’，程颢说‘物来顺应’，又如‘物各付物’‘胸中无物’等说法，这个物字都是古人常用字，所以不需要再去疑惑，再找个字来替换它。”后来先生也这样说。
“格物”是什么意思？朱熹认为是即物穷理，探究天下事事物物之理。王阳明认为格物是于事事物物上格正不正之心，随时就事上致良知。 湛甘泉说“随处体认天理”，和王阳明的随时就事上致良知有什么区别呢？王阳明说致良知好比是培养树木之根本，而随处体认天理是繁茂树木之枝叶。为什么这么说呢？天理，还是在外，体认天理是体认一个外在的东西，良知是人人所具有的的心之本体。这样来说，体认天理和致良知中间还隔了一层“心即理”，体认天理仍然有向外探求的隐患。因此，王阳明说“随处体认天理”这个功夫还不够直接，容易差之毫厘谬以千里。参见《与毛古庵宪副》（《王阳明全集》卷六） 身心意知物是一个相互联系不可分割的统一整体。致良知不是悬空去致良知，是在具体的每件事上致良知，格物也不是探究身外之物的理，物在古人的语境里指的是事，不是我们现在所讲的客观物体，做事是离不开心的，因此格物是格心，就需要诚意。致良知是一切在自己心上用功，是要恢复本心光明，而不是为了获得外在的知识。致良知的功效是获得对于自己的掌控力，对于外部事物的判断力，对于具体知识和工具的应用能力，良知是人的意念的总指挥。