《觉醒的力量》：一个人如何觉醒，力量又何在？
周国平的书，年轻时读过，而且很喜欢，喜欢他谈哲学，谈尼采，谈人生。记忆中，他的文字有着柔弱如水的力量，这力量之中又有着温度，时而给人启发，时而给人治愈。
一晃近20年了，这些年没再读先生的书，这时才发现先生已76岁。人的一生，在岁月的长河中，渺小如水滴，不经意间就蒸发消散。
购买这本书，想来是因为两个名字，一个是作者的名字——周国平，他唤醒了我脑海里往昔阅读的思想和情感记忆；一个是书的名字——觉醒的力量，“觉醒”是我这几年最深刻的一个领悟，每每看到它总会不自觉地追寻。
不过说实话，这本书的阅读体验实在一般。这是周先生2011-2014年期间撰写的一些散文，内容涉及哲学、信仰、阅读、教育、生活等。
为什么说体验一般呢？书的内容太杂，说好听点，那是涵盖广泛，看似涉及哲学、信仰、阅读、教育、生活，说不好听点，就是一个随笔集。当然，随笔集也不是不好，可这随笔大部分都是“应酬”之作。说“应酬”有些不负责任，反正就是先生为各种图书写的推荐序，以及参加一些社会活动、文学论坛、个人访谈的发言或答复。总的感觉，有些漂浮，缺少了过去那种寂静之中的深邃。
当然，这书本是先生的散文集。散文，散文，情感随性抒发，以散为文，何必集中。其中有几篇对我触动还是蛮大的，现摘几个关键词：
①“觉醒”
人这一生，看似处于大千世界，可归根到底，都是在跟自己玩耍。
一个人玩的怎么样，不是说处于什么游戏之中，关键是打游戏的玩家体验如何。人类历史上，不同的时代，不同的环境，不同的地域，好像是不同的游戏背景一样。生在原始社会，仿佛玩的是丛林捕食游戏；生在兵荒马乱的年代，仿佛玩的是战争游戏；生在和平稳定的年代，仿佛玩的是职业角色游戏。也许人们无法选择玩哪一款游戏，可参与游戏的过关体验却是可以掌控的。
可怕的是，有些人宁愿放弃自己的玩家身份，甘愿成为一名游戏角色机械地过活。这就是觉醒与沉睡的差别所在。
觉醒者自己掌控人生，沉睡者按照设定生活。
为什么有些人会一直作为角色生活着呢？直观看，是因为他们不知道自己是一名游戏角色（人机）。进一步，为什么有些人会知道，而有些人始终不知道呢？
周先生给出两点理由：
“一是因为懒惰，随大流是最省力的，独特却必须付出艰苦的努力。”
“二是因为怯懦，随大流是最安全的，独特却会遭受舆论的压力、庸人的妒恨和失败的风险。”
我觉得，这两点也没有接近本源真相。古希腊箴言“认识你自己”。一个没有认识自己的人，或者退一步讲，一个没有怀疑自己是谁的人，永远不会找到自己。寻找，产生于迷失。这就好像答案的前提，是问题一样。知道迷失，才能回归；知道问题，才有答案。
至于什么样的人才算是觉醒，周先生说有三个主要标志：
“第一有坚定的价值观，知道人生中什么重要，什么不重要，不被社会的习俗和潮流左右。”
“第二有清楚的自我认识，知道自己的禀赋和志业之所在，不被偶然的风尚和机遇左右。”
“第三有强大的精神性自我，知道灵魂的高贵和自由，不被外部的事件和遭遇所左右。”
从这三点可以看出，人这一生玩得是什么，不是物质，不是财富，不是成功，不是名誉，不是他人，是自己本身，是自己的价值观念，自己的精神世界。叔本华说过，“无论何时何地，不管何事何情，人们享受的首先是自己。”
那觉醒有什么力量呢？周先生给出的答案：
“觉醒是一种巨大的内在力量，拥有了这种力量，一切外来的负面力量都不能真正把你打败。面对天灾人祸、世风的不正、人心的不善、落在你头上的不义，你诚然仍会痛苦，但是，你一定能够最大限度地保持内心的平静，因为你知道，没有什么能夺走你内在的珍宝，使你的人生失去方向和意义。”
觉醒的人生，才是真正的人生。无觉醒，无人生。
②“教育”
说到教育，周先生的一些观点打动了我。
比如，对学校的定位。他说，学校应该是培养精神气质的圣地。“精神气质”，一听就让人有一种超凡脱俗的贵气。这种精神气质的本源是什么？我以为，还是我之为我。就是要培养出一种活出自我、服务人类、勇当重任的精神。背离了这个基点，一切的培养，终会指向于“工具”。越培养，越工具，越高级工具，到那时，放养反倒会更自然一些。
再如，对教师的素养和使命。他引用罗素的话，“一个理想教师的必备品质是具有博大的父母本能，如同父母感到自己的孩子是目的一样，感觉到学生是目的。”这里有两层：
一层，教师的基本素养是父母之爱。韩愈说，“师者，传道授业解惑也”。这个爱，几近于道。人这一生，学这学那，可根基在于爱。老师，传得是爱之道。爱自己，爱亲人，爱他人，爱万物，这就是儒家所说的“亲亲，亲民，爱物”。如何学会爱？我以为，爱这种东西，是可以感知和模仿，而无法传授的。这样的话，作为老师，如果没有一颗爱之心，学生如何能从他身上感知到爱，模仿去爱呢？
另一层，教师的使命是以学生为目的。目的是什么？目的是理想，是目标，是责任，是使命。绝对些说，每个人活着都是以自己为目的。这是毋庸置疑的。可是，处于现实世界，我之目的，靠什么来实现，还得靠万事万物。有的人一生志于登山，那山就成了目的。有的人一生志于治病，那病人就成了目的。有的一生志于从军，那杀敌就成了目的。教师也是一样，志于教育，那学生自然成了目的，以此来超越自己、实现价值。目的，说到根上，它最终成为了“我”，我之为我的象征。
还如，对教育的目标。刚才，从正面说，学校是培养精神气质的圣地。从反面说，“任何一种学校教育，只要在其历程的终点把一个职位或一种谋生方式树为前景，就决不是真正的教育。”“没有一个大师是把知识当作教育的目标的。”概括讲，学校不把谋生当作教育前景，教师不把知识当作教育目标。现在看韩愈的话，感到有些不对路。“师者，传道授业解惑也。”老师的责任，传道，授业，解惑。这里的“传”“授”“解”，每个字都表达了一个意思，老师有，学生没有，老师把自己有的东西给学生。可从佛家“众生皆佛”“本性自足”的观点来审视，我更喜欢把老师的责任定位为：点燃、唤醒、熏染。简单点，可以说成“点燃激情”“唤醒自我”“熏染习性”。学校好似沃土，老师好比园丁，学生们则是五颜六色、各种各样的花朵。
③“哲学”
以前觉得哲学玄奥、深邃、枯燥，现在却发现哲学简单、纯粹、活泼。嗯，以前觉得哲学像是沧桑老人，现在像是初生婴孩。
周先生说，哲学就是谈心。轴心时代的圣贤，孔子、苏格拉底、释迦牟尼，述而不著，不都是在谈话吗？说说天地的话，聊聊人间的事，讨论讨论彼此的关系，这就是哲学。
周先生说，哲学源于惊疑。他引用柏拉图的话：哲学开始于惊疑——惊奇和疑惑。“惊奇，面对的是宇宙；疑惑，面对的是人生。无论是人类，还是个人，一旦对宇宙感到惊奇，对人生感到困惑，哲学就开始了。”
刚出生时，我们对这个世界充满惊奇，小孩子总爱问个为什么，星星为什么发光？火为什么会烫？天空为什么是蓝色的？我是从哪儿来的？母鸡为什么会下蛋？现在看来，孩子们都是哲学家。渐渐地长大了，习惯了星星发光，习惯了火会发烫，习惯了天是蓝色，习惯了我是父母生的，习惯了母鸡下蛋……成年人总是把习惯当作自然，习惯了好像问题就变成了答案。从那一刻开始，我们失去了惊疑，也远离了哲学，成为芸芸众生。
芸芸众生的特点是什么呢？周先生描述了一下现代人的典型状态，“一方面，上不接天，没有信仰，离神很远，另一方面，下不接地，本能衰退，离自然也很远，仿佛悬在半空中，在争夺世俗利益中度过复杂而虚假的一生。”
那哲学家们又在做什么呢？周先生给出康德式的答案，“哲学无非是做两件事，一是思考头上的星空，宇宙的奥秘；二是思考心中的道德律，做人的道理。”
以这个标准衡量，如果我们能够抬头指问星空，低头叩问良知，那说明自己还真是一个地地道道的哲学家。不禁想起李白，“青天有月来几时，我今停杯一问之”，想起苏轼，“明月几时有，把酒问青天”，想起谚语“不做亏心事，不怕鬼敲门”“恶有恶报，善有善报”“暗室欺心，神目如电”……
王尔德说：“我们都生活在阴沟里，但我们中有些人仰望星空。”
以我这些年的感悟，哲学更像是生活——何以生，如何活？一个知道为什么而活、为什么而死的人，一个甘愿服务于人、凡事求诸于己的人，一个讷于言而敏于行、有所畏而无所悔的人，那必然是一个哲学家。子夏曰：“贤贤易色。事父母，能竭其力；事君，能尽其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”学不学，看言行。哲学不哲学也是一样，看他过了怎样的一生。
哲学，就是生活！
书里这三个方面的内容，对我有所触动和启发。还有一些，说幸福，“幸福在于生命的单纯和精神的丰富”；说灵魂，“平庸是灵魂没有醒来，卑鄙是灵魂已经死去”；说梦想，“一个有梦的人和一个没有梦的人，事实上生活在不同的世界里”，也都挺美妙，用心体悟的话，自会有一番深味。