“最难的路，是成为自己”：即使无人懂你，你也要自己懂自己
这个世界上，最难懂的就是自己！于人性表层，我们看到了自己的影子，却看不见自己的真实。只有走进人心深处，我们才能得见自己。而人心和太阳，最难直视！
因此，成为自己，总是困难重重。恰如黑塞所言：这个世界上最难的路，是通向自己的路！
假如这个世界没有人能懂你，那么你一定要学会自己懂自己，因为上天既然让每一个人都是如此的不同，那么也就决定了他将让人与人之间隔着一些什么东西，那层隔膜，是神的规定，人力难以改变，可是我们应该知道自己，如果自己都不理解自己，那么世界就真的没有人能够懂你了。
从前，有一只小羊，因为身体弱小，当其他羊都出去一起游戏的时候，它被孤零零的遗弃在一边，其他羊高兴地玩，大家各自展示才艺，只有她自己，独自在一边，她感觉自己被同伴遗弃了，渐渐觉得自己一无是处，于是，她总是低头走路，一副怯生生的样子。
她羡慕其他羊优雅美丽，觉得自己真是丑极了，她羡慕其他羊雄健有力，自己真是瘦弱无比，越想越觉得难受，越想越觉得自己孤单无助，眼泪渐渐流了一地。
直到有一天，她低头走着，突然之间就下起了漂泊大雨，地上渐渐积累了一汪一汪的清水，小羊在雨中跳起来，毫不在意雨有多大，她忘我地跳着，突然，她看见一只小羊也在尽情欢快地跳着一样的舞蹈，她简直开心极了，她跳，另一只小羊就跳，她停，另一只小羊就停，小羊觉得，自己终于遇到理解自己的羊了，她久久注视，直到太阳出来，另一只小羊一点点消失，她脸上露出忧伤的神色。她抬起头来，天空霞光万丈，另一只小羊不见踪影。
小羊这才知道，原来那就是自己，原来不是没有羊懂自己，而是自己一直也没有真正看到自己，这个世界，如果自己都不懂自己，别的人又怎么会懂呢？
从此以后，小羊不再抱怨没有谁懂自己，相反，它理解了自己的同伴，被他们深深吸引着，因为他们身上，有那么多和自己不同的地方！
我们身边又有多少人，不懂得自己呢？
人的眼睛，是向外看的，所以可以看见其他人，看见其他物，我们可以看见自己的手，看见自己的肚子，看到自己的脚，却看不见自己的全部。
人要看见自己，除了那心中明白的，就非得借助一些东西，诸如镜子和他人。
通过镜子，我们看清自己的容颜，知道自己的眼睛是如何的，知道自己的嘴巴是如何的，知道自己的五官怎样在脸上被构造出来。
试想一下，如果没有这些可以这些，我们在心里给自己刻画的样子，应该是什么样子呢？也许每个人都会给自己想象出一个样子，在别人说出自己的样子的时候，会觉得那是欺骗和谎言。
因为我们看不见自己，自己心中的样子，全都是想象出来的，如果我们可以看见自己，也许我们就不会那么说。我们总觉得自己想象出来的才是真的，而别人恰以为自己看到的才是真的，其实真吗？照我看，都是真的，只是我们看到的，都是片面的真。而照我看来，片面的真，和片面的假，其实都是一样。
因为真真假假，许多时候，都不是肉眼凡胎可以明了的！而大多数人，抓住其中的一点，就一直死磕到底。
所谓真相，人世间的真相是什么？所见都是真相，如实观照都是真相。
既然所见都是真相，那么我们怎能怨怪别人不理解自己呢？因为就连你自己，也不能完全理解自己啊。你可能知晓自己比别人多一些，可是你不知晓的地方，依旧很多很多，甚至比你知晓的还要多得多。
没有一个人敢说他完全知道了自己，如果说他完全知道了自己，就等于说他完全知道了神，而事实上，神是不可知的。
为什么说神是不可知的呢？
因为如果神是可知的，那么他就是有限的，一个有限的存在，必然只能创造出更加有限的东西，就只能说明，人是一种极其有限的存在，但是据我们所知道的，目前人是不能了解自己的，人对自己的了解，比起人对世界的了解，也许还要少很多。
史铁生说：人和人的差距，大于人和猪的差距。
所以，对于人，对于自己，千万不要以为自己了解了很多，要永远求知，永远在路上，当你走在路上，你会发现，你没有了解的地方，是宇宙，而你了解了的地方，仅仅是一小片绿洲。这一片绿洲之上，也许花香四溢，也许凌乱不堪，但终究还是有很多东西，是你不曾知道的，比如你不知道这一片绿洲上，明年会长出一种怎样美丽的花儿，也不知道明年会飞来一只怎样自由的鸟儿，他摇曳着有力的翅膀，悠然地遨游天上。
你也不会知道，这片绿洲，正在以怎样的速度扩张或者萎缩，直到有一天，你恰好遇见，记住，只是恰好，因为没有必然，没有一定，一切都是恰好。
看看你自己，除了对着镜子的时候，你是怎样的不知道自己啊！
不得不遗憾地说，大多数人，都是自己的陌生人。
我们对着镜子梳妆打扮，搔首弄姿，可是我们并不懂自己。
因为我们如果只看见我们的容颜，那我们就只看见了整个世界的一粒沙子，如果我们只注意自己的缺陷，那么我们只是在路过的世界里，捡起来一个已经腐朽的垃圾，如果我们只是看到自己的优点，似乎又只是从万千花海之中，采了一朵艳丽一点的玫瑰······
总之，对于自己，每个人都拿到了一点，有些人拿到了生活的技能，有些人拿到了审美的能力，有些人看到了智慧的可能，总之，每个人都有一点，傻子拿到了自己的开心，每个人都从命运哪里拿到了一些东西，不，应该说是选择了一些东西，但是命运其实把所有东西都摆在了人的面前，只是他知道，“人力有限”。
每个人拿到了一点，就以为自己拿到了最好的，兴高采烈地离开了，有些人会回头，有些人则不会了。
可是，有多少人觉得，自己就是命运所给定的这样呢？
如果你觉得是，不管你觉得是什么样的，那么我都要遗憾地告诉你，你不懂自己。
当然，如果你觉得不是，还应该是很多样的，那我还是要遗憾地告诉你，你不懂自己。
人这东西，不是“什么”，也不是“不是什么”，不是“是”或者“不是”就可以理解的！
人是被偶然抛到这个世界上的，有位哲人说：婴儿来到世界上，开口就是哭而不是笑，是因为他知道自己将受苦而活着。
但每个人来到这个世界上，都是偶然的，来之前，没有谁知道，甚至来之后，也没有人会知道，这就导致他好像是一个谜一样，唯有在无尽的猜测解释之中，方才能窥见一点真相。
那真相，必然不在名字、地位、权利和财富之中。而唯有从内心去获得，唯有内心和无限存在之“道”的连接，才能得见其本来面目。
若我们以为，我们的名字、长相、地位、身价就是全部，那么我们对于自身这个宝藏，或许只是站在宝藏门口，连打开门的钥匙都找不到。
但我们不必为此觉得忧伤，人本身是从偶然中来，我们相信有无限，却有限地认识着这些。
古希腊哲人苏格拉底被神谕称为最聪明的人，但他却说，我知道我是无知的。为何无知呢，不就是因为在无限之中，我们所能看到的，始终是有限的吗？全知全能的，除了神，还有什么呢？
但我们若能于无常的世事当中，得见一点真灵，也许我们能收获更多平和与安宁！若能在漂亮的衣服、豪华的房子、豪华的车子、令人羡慕的名利之外，窥见一点自我，或许面对多变的世界，会多一点儿不变的底气！
文|帝小羽，我从山里来，欲回山里去！