正易心法（宋 麻衣道者）

正易心法注宋　麻衣道者 撰 陈抟 注陈希夷传陈抟，字图南，号“扶摇子”，毫州真源人。初生之时不能言，至四五岁戏涡水，水滨有一青衣老妪引置怀中而乳之，其后即能言，敏悟过人。及长，经史一览无遗。先生曰：“所学只足记姓名而已，吾将之游泰山，与安期、黄石辈论出世之法，安岂能与世脂韦汩没，出入生死、轮回人间哉。”乃尽散其家业，惟携一石铛而去。梁唐士大夫挹其清风，得识其面，如睹景星庆云，然先生皆莫与交。明宗亲为手诏召之。先生至，长揖而不拜。明宗待之愈谨，以宫女三人赐先生。先生赋诗，赋曰：“云为肌体玉为腮，多谢唐王送得来。处士不兴巫峡梦，空烦云雨下阳台。”遂遁去。隐武当山石岩，服气辟谷，凡二十余年。复移居华山，时年已七十岁矣。常闭门卧数月不起。周世宗显德中，有樵于山麓见遗骸生尘，迫而视之，乃先生也。良久起曰：“睡酣奚为扰我。”后世宗召见，赐号“白云先生”。一曰乘驴游华阴，闻宋太祖登极，拍掌大笑，曰：“天下自此定矣！”太祖召不至，再诏，辞曰：“九重仙诏，休教丹凤衔来；一片野心，已被白云留住。”太宗初年，始赴召，惟求一静室，乃赐居于建隆观为户，熟睡月余方起。辞出，赐号“希夷先生”。一曰，遣门人凿石，处于张超谷。既成，先生往造而曰：“吾其死于此乎？”遂以左手支颐而终。数曰容色不变，肢体尚温，有五色云封谷口，弥月不散。年一百一十八岁。初兵纷乱太祖之时，挑太祖太宗于篮以避乱。先生遇之即吟曰：“莫道当今无天子，却将天子上担挑。”又遇太祖太宗与赵普，游长安市，入酒肆晋坐，太祖太宗左右。先生曰：“汝紫微垣一小星尔，轧处上次，可乎？”种放初从先生，先生曰：“汝当逢明主，驰名海内，但惜天地间无完名。子名将起，必有物败之，可戒也。”放晚年竞丧清节，皆如其言。有郭沆者，少居华阴，尝宿观下，中夜先生呼令速归，且与之俱往，一二里许，有人号呼报其母卒。先生遗以药，使急去可救。既至，灌其药，遂苏。华阴令王睦谓先生曰：“先生居溪岩，寝于何室？”先生且笑吟曰：“华山高处是吾宫，出即凌空跨晓风。台榭不将金锁闭，来时自有白云封。”一曰，有一客过访先生，适值其睡，见旁有一异人，听其息声，以黑毫记之莫辨。客怪而问之，其人曰：“此先生华胥调混沌也。”先生尝遇山女，山女赠之诗，诗曰：“药而不满笥，又更上危巅，回指归去路，将相入翠烟。”太宗闻先生善相人，遣诣南山，见真宗及还。问其故。曰：“厮役皆将相也，何必见王乎？”于是建储之议遂定。先生以易数授穆伯长，穆授李挺之，李授邵康节。以象数学授种放，放授卢江、许坚，坚授范谔。羲皇《易》道，包括万象。须知落处，方可实用。一章落处，谓知卦画实义所在，不盲诵古人语也。如震得乾初爻，故雷自天下而发；坎得中爻，故月自天之中而运；艮得上爻，故山自天上而坠也，巽、离、兑得坤三爻亦然，又六爻相应，如一阳生于子月，应在卯月；二阳丑，应在三月；三阳寅，应在四月是也。人事亦然。《易》道见于天地万物曰用之间，能以此消息，皆得实用，方知羲皇画卦，不作纸上功夫也。六画之设，非是曲意。阴阳运动，血气流行。二章阴阳运动，若一阳为复，至六阳为乾，一阴为姤，至六阴为坤是也，血气流行，若一六为肾，二为肺，三为脾，四为肝，五为心，始生屯。屯而为蒙，养蒙为需之类是也。卦画凡以此顺此理而已。卦象视人，本无文字，使人消息，吉凶嘿会。三章羲皇始画八卦，重为64，不立文字，使天下之人嘿观其象而已。能如象焉，则吉凶应；违其象，则吉凶反。此羲皇氏作不言之教也。郑康成略知此说。《易》道不传，乃有周、孔。周、孔孤行，《易》道复晦。四章上古卦画明，《易》道行。后世卦画不明，《易》道不传。圣人于是不得已而有辞。学者浅识，一著其辞，便谓《易》止于是，而周、孔遂自孤行。更不知有卦画微旨，只作八字说。此谓之买椟还珠，由汉以来皆然，《易》道胡为而不晦也？64卦，无穷妙义，尽在画中，合为自然。五章无穷妙义，若蒙必取次于艮，师必取次于坤，是大有旨意也。不止于贞丈人吉，童蒙求我之义。合为自然，谓次艮、次坤，非是私意，乃阴阳运动，血气流行，其所施为，皆自然之理也。消息卦画，无止于辞。辞外见意，方审《易》道。六章系辞，特系以吉凶大略之辞而已，非谓六画之义尽于是也。如大有系以元亨，大壮系以利贞。此数字，果足以尽二卦之义乎？要须辞外见意可也。辞外之意。如乾九二“见龙在田”上九“亢龙有悔”辟师之上不动如地，内趋变如水，无穷好意，如此类不可概举，皆是辞之所不能该也。天地万物，理有未明。观于卦脉，理则昭然。七章卦脉，为运动流行自然之理也。卦脉审，则天地万物之理得矣。如观坎画，则知月为地之气；观离画，则知雨从地出。观叠交，则知曰为天之气；观艮画，则知山自天来；观兑画，则知雨从地出。关叠交，则知闰余之数；观交体，则知造化之原。凡此卦画，皆所以写天地万物之理于目前，亦若浑仪之器也。[size=4经卦重卦，或离或合。纵横施设，理无不在。八章纵横，谓若为诸图，或有二气老少之渐，或者三代祖孙之别，或有对待之理，或者、有真假之义，或有胎甲之象，或者错综之占。唯其施设，皆具妙理，无所往而不可。此所谓包括万象，而《易》道所以大也。乾坤错杂，乃生六子。六子则是，乾坤破体。九章乾三画奇，纯阳也，一阴杂于下，是为巽，杂于中，是为离。杂于上，是为兑。巽、离兑皆破乾之纯阳也，坤画偶，纯阴也。一阳杂于下，是为震。杂于中，是为坎。杂于上，是为艮。震、坎、艮、皆破坤之纯体也。若更以人身求之，理自昭然。粤乾舆坤，即是阴阳。圆融合粹，平和之中。十章凡阴阳之气，纯而不驳，是为乾坤。《老子》曰：'天得一以清，地得一以宁。“正谓此也。因知能尽乾之道，是为圣人；能尽坤之道，是为贤人。至于六子，即是阴阳。偏陂反侧，不平之名。十一章乾健坤顺，阴阳之纯气也。一失健顺，则不平之气作。而六子生，观画象可知。《庄子》曰：“阴阳错行，天地大骇，有雷有庭，水中有火，乃焚乃块。”正谓此耳。由是六子非圣贤比，特众人兴万物而已。然由破体炼之，纯体乃成。健顺动入，陷丽止说。非特乾坤，六子训释。十二章非特训释，盖谓不可专于八字上取也，当求之于画象。健谓三画奇也，顺谓三画纯偶是也，动谓一阳在二阴下是，入谓一阴在二阳下是，陷谓一阳在二阴中是，丽为一阴在二阳中是，止则一阳在二阴之上是，说则一阴在二阳上是。凡是所顺，多见于画象。如阖户谓之坤，则姤之初爻是。关户谓之乾，则复之初爻是。坎兑二水，明须识破。坎润兑说，理自不同。十三章坎乾水也，气也，若井是也。兑，坤水也，形也，今雨是也。一阳中陷为二阴为坎，坎以气潜行于万物之中，为受命之根本，故曰：润万物者莫润乎水。盖润，液也，气之液也。一阴上彻于二阳为兑，兑以形普施于万物之上，为发生之利泽，故曰：说万物者莫说乎泽。盖说，散也，形之散也。坎、兑二水，其理昭昭如此。学者依文解义，不知落处，其能得实用乎？自汉诸儒不得其说，故真人发其端。又论，且以井卦观之，本来泰卦初爻易五，是为井，则知一阳升而为坎水也。故《月令》云：“仲冬，谁泉动，仲冬一阳生。”至仲秋，乃云：“煞气侵盛，阳气曰衰，水始涸。”信乎坎之为乾水也！道家有炼丹井。海外女国无男。窥井即生。《医经》：“无子妇，男服口循井即生。”其为乾阳，皆可明验。若曰：天降时雨。山川出云，又曰：地气上为云，天气下为雨，此兑之所以为坤水也。钻木凿井，人之坎离。天地坎离，识取自然。十四章乾，天也。一阴升于乾之中为离。离为目，则曰本天之气也，坤，地也。一阳下降于坤之中为坎。坎为月，则曰本地之气也。曰为天气，自西而下以交于地。月为地气，自东而上以交于天。曰月交错，一昼一夜，循环三百六十度，而扰扰万绪起矣，是为三百六十爻，而诸卦生焉。坎离曰月，天地之中气也。仲尼特言水火，而不言曰月者，曰月其体也，水火其用也。言其用而不言其体，盖欲其设施之广而碍也。学者不悟，但求之于钻木凿井之间，所失益甚矣。又论，月上于天，曰入于地，男女构精之象。一来一往，卦画有中通之象。此所谓观于卦脉，理则昭然也。有谓理荚谎然，若山者自天之坠也。《传》曰：“自有宇宙，便有此山。”又曰：“星陨为石”。推此意，则山自天坠无疑。而世曰：“山者，地之物。”以所见者言之耳。至月风雷雨，皆自地出也。而世曰：“月风雷雨，天之物。”亦以所见者言之耳。世以所见如此！苟徇其所见，则是天地万物，皆所不晓。审知《易》者，所以穷理尽性也。学者不可不留意邪！八卦不止，天地雷风。一身一物，便据八卦。十五章八卦，文王繇辞，周公爻辞，皆未当指名其物象，以见八卦不止天、地、雷、风、水、火、山、泽，无所不统也。是故凡天下之所谓健者，皆乾也。顺者，皆坤也。动者，皆震也。入者，皆巽也。陷者，皆坎也。丽者，皆离也。止者，皆艮也。说者，皆兑也。一身一物，便具此八卦之理。然宣父止以八物云者，特举其大者为宗本。姑以入《易》，以便学者耳。卦有反对，最为关键。反体既深，对体尤妙。十六章世虽知有反对之说，不能知圣人密意在是也。盖二卦反而为二，对而为四。既列序之，又以杂卦推明义者，以为天下之吉凶祸福，贫富贵贱，其实一体也。别而言之，其代谢循环，特倒正之间耳，未始有常也。然反对则诸卦皆是，对体则乾、坤、坎、离、颐、大过、中孚、小过而已。此八卦与诸卦不同，在《易》道，乃死生寿夭造化之枢机也。其体不变，故曰：对体尤妙。64卦，皆有取象。其为名义，无不反对。十七章《易》之取象，世所知者数卦而已，如颐、如鼎、如噬嗑之类是。殊不知《易》者，象也，依物象以为训，古64卦皆有取象。如屯象草木，蒙象童稚，需象燕宾，讼象饮食，师象军阵，比象翼戴，家人象家正，睽象覆家，余卦尽然。一人诸卦，名义无不反对。如噬嗑以贪饕，贲以节饰，履以蹈艰危，小畜以享尊富，临以出而治人，观以入而处己，丰以富盛，旅以困穷。自余推之，其名义反对，无不然者，此学《易》之大病也。诸卦名义，须究端的。名义不正，《易》道悬绝。十八章《易》卦名义，古今失其正者，二十余卦，师、比、小畜、履、同人、大有、谦、豫、临、观、噬嗑、贲、无妄、大畜、颐、大过、渐、归妹、丰、旅、中孚、小过是也。盖师以正众，比以兴王，二卦以武功创业，汤武之卦也。同人穷而在下，大有达而在上，二卦以文德嗣位，舜禹之卦也。履以阴德而蹈艰危，以致小畜之安富，人臣之事也，无妄以阴德而践灾眚，以致大畜之喜庆，人君之事也，临以阳来，宜出而有为；观以阴生，宜入而无为。廉则止在象后而存义，豫则动在象前而知几。中孕则始生，小过则夭折。颐则成人而养生，大过则寿终而丧死。渐以正而进，归妹以说而合。噬嗑以贪而致罪，贲以义而致饰。丰则得所归而富盛，旅则失所基而困穷。凡此二十余卦，其名义显然，见于卦画反对，有不可掩着如此，当谛观之也。《大传》曰：“天而当名。”苟名义不当，则一卦无所归宿也，故曰：《易》道悬绝也。一卦之中，凡具八卦。有正有伏，有互有参。十九章正谓上下二体也，伏谓二体从变也，互谓一卦有二互体也，参谓二互体参合也。与本卦凡八，是谓一卦具八卦也，然一卦何以具八卦？盖一卦自有八变，如乾一变姤，二便遁，三变否，四变观，五变剥，六变晋，七变大有，八变复乾是也。因其所然，以见天地万物理无不通也。《庄子》论久竹生青宁，青宁生程，程生马，马生人，人死反入于机，万物皆出于机人于机，其一节论变化之理，无所不通如此。64卦，唯乾与坤。本之自然，是名真体。二十章太始者，气之始，是为乾。太始者，形之始，是为坤，皆本之自然，无所假合也。故其卦画纯一不驳，倒正不变，是名真体。六子重卦，乾坤杂气。悉是假合，无有定实。二十一章六子假乾坤以为体，重卦合八卦以为体。若分而散之，则六子重卦皆无有定体也。若今天地清明，阴阳不杂，则六子何在？六子不交，则品物何在？以是知人间万事，悉是假合。阴阳一气，但有虚幻，无有定实也。卦义未审，须求变复。不唯辞合，义实通明。二十二章变为一爻之变，复为一体之复。即复变之辞而观之，自然之义，无不与本卦吻合，以见阴阳之气。如蒙上九曰：“击蒙。”变为师，上六则云“小人勿用。”屯初九曰：“以贵下贱，大得民也。”变为比，初六则云“有孚比之，无咎。”此一爻之辞合也。如大有上体复需，有饮食之燕；下体复晋，有昭明之德。升上体复姤，姤一阴升；下体复复，复一阳升。此一体之义合也。苟卦义未审，能以此求之，自然明矣。古今传易，舛讹为多。履畜八体，最为害义。二十三章按卦序，当先履而后小畜。今小畜在先，则二卦画象反对，文义缪乱，而不可考。又以八卦本对八体，独阕其鼻。乃以巽言股，股即系是也。若股可言，则又遗其肱，且与羲皇八卦不相应也。兹盖传者舛误耳，能不害义乎？试辨之，一柔自姤变同人，同人变履，履变小畜，小畜变大有，犹之一刚自复变师，又变谦，又变豫，又变比，皆自然之序不易也。今谦既在豫上，则知履不当在小畜下。当密探宣尼述九卦，以履为用九，谦用十五，复用二十四，皆《龙图大衍》定数。则履在小畜上，为第九卦也明矣。又履与无妄对义，既以大畜反无妄而居下，则知小畜反履而居下无疑矣。今序卦非宣尼旨，失其本真也。八体，乃艮为鼻，巽为手耳。《传》曰：“鼻者，面之山也。”又曰：“风能鼓舞万物，而手之所以舞也，”盖乾为首，坤为腹，天地定位也。坎为耳，离为目，水火相逮也。艮为鼻，兑为口，山泽通气也。巽为手，震为足，雷风相薄也。此羲皇八卦之应矣，其理昭昭。但学者承误效尤，见不高远，其失至此。真人闵之，故开其眼目。画卦取象，本为特物。见于曰用，无所不合。二十四章羲皇画卦，非谓出私意。撰写一《易》道于方册上，以诲人也。特以顺时应物，则以见于曰用之间耳。以粗迹言之，如以钱博，六纯字，乾也。六纯背，坤也。差互，六子也。若反则未胜，至纯则乾坤成矣。又如优人呈伎，壮者任其难，六子也。老者敛其利，乾坤也。此皆理之自然。即此理以察其余，则是行止坐卧纤悉举天下皆《易》，无可拣择者。但百姓昏昏，曰用之而罔觉矣。中爻之义，足为造化。纳音为切脚，其理则一。二十五章纳音，甲为木，子为水，甲子交合则生金。切脚，如德为父，红为母，德红反切即东字。卦体亦然。上体为乾，下体为坤，交错乃生六子，即中爻二三四五也。二三四五，造化之气，参互成卦。如屯中有剥，蒙中有复，主此一卦每具于四卦中，皆得祸福倚伏之象。如屯、比、观、益中皆有剥、蒙、师、损中皆有复是也。反对正如，甲子乙丑。有本有余，气序自然。二十六章大凡一物，其气象必有本有余。余气者，所以为阴也。本，其阳也。如十干甲乙，乙者甲之余气也。丙丁，丁者丙之余气也。如十二支子丑，丑者子之余气也。寅卯，卯者寅之余气也。卦亦由是。坤者，乾之余气也。蒙者，屯之余气也。讼者，需之余气也。痹贿，师之余气也，且乾而后坤，屯而后蒙，需而后讼，师而后比，虽故有其义，然其所以相次者，皆其余气也，自然之理耳。学者不悟，谓圣人固以次之，是未知反对关键之键也，失之远矣。每卦之体，六画便具。天地四方，是为六虚。二十七章初爻为地，上爻为天，二爻为北，五爻为南，四爻为西，三爻为东。天地四方，每卦之体，皆具此义，是为六虚。《大传》：“变动不拘，周流六虚”正谓此耳。学者不悟，谓六虚天地四方，乃六画也，殊不知六画乃天地四方之象。此之谓纸上工夫，不知落处也。乾坤六子，其象与数。乾坤之位，皆包六子。二十八章象谓坤卦上中下加三乾画，便生三男。以乾卦上中下加三坤画，便生三女。乾坤之体，皆在外，六子皆包于其中也。数谓若画乾数三，巽离兑四，震坎艮五，坤六。坤数六，震坎艮七，巽离兑八，乾九。乾坤之策皆在外，六子皆包于其中也。此象之自然，有不可得而容心者。爻数三百八十又四，以闰求之，其数吻合。二十九章爻数三百八十又四，真天文也。诸儒求合其数而不可得。或谓一卦六曰七分，或谓除震离坎兑之数，皆附会也。倘以闰求之，则三百八十四数，自然吻合，无余欠矣。盖天度或嬴或缩，至三年，乾坤之气数始足于此也。由汉以来不悟，惟真人得其说。二十四爻，求之八卦。画纯为叠，是为闰数。三十章一岁三百六十，而爻数三百八十四，则是二十四爻为余也。以卦画求之，是为叠数。何以言之？夫既有八卦矣。及八卦互相合体，以立诸卦。则诸卦者，八卦在其中矣。而别又有八纯卦，则其合体八卦为重复，而二十四数为叠也。是以三百六十为正爻，与每岁之数合。而三百八十四，与闰岁之数合矣，则是闰数也。岂惟见于数，亦见于象。人知之该鲜矣。一岁之数，三百六十。八卦八变，气数已尽。三十一章乾、 姤、遁、观、剥、晋、大有，八变而复乾，则天之气尽。坤、复、临、泰、大壮、夬、需、比，八变而复坤，则地之气尽。震、豫、解、恒、升、井、大过、随、八变而复震。则雷之气尽。艮、贲、大畜、损、睽、履、中孚、渐、八变而复艮，则山之气尽。离、旅、鼎、未挤、蒙、涣、讼、同人、八变而复离，则火之气尽。巽、小畜、家人、益、无妄、噬嗑、颐、蛊。八变而复巽，则风之气尽。兑、困、萃、咸、蹇、谦、小过、归妹，八变而复兑，则泽之气尽。凡此八卦，各八变，八八64数，则天、地、雷、风、水、火、山、泽之气无余蕴矣。是为一义。数成于三，重之则六。其退亦六，是为乾坤。三十二章夫气之数，起于一，偶于二，成于三，无以加矣。重之则为六也。然三，少阳也。六，太阳也。三，春也。六，夏也。此乾之数也，是为进数。其退亦六。三，少阴也。六，太阴也。三，秋也。六，冬也。此乾坤之数也，是为退数，三画为经卦，六画为重卦者，凡以此而已。凡物之数，有进有退。进以此数，退以此数。三十三章大抵物理，其盛衰之数相半。方其盛也，既以此数。及其衰也，亦以此数。若一岁十二月，春夏为进数，秋冬为退数。昼夜十二时，自子为进数，自午为退数。人寿百岁，前五十为进数，后五十为退数。以至甲为进数，乙为退数。子为进数，丑为退数。细推物理，无为然。世儒论教，但衍为一律，殊不明阴阳进退之理，惟真人独得其说。凡具于形，便具五数。五数既具，十数乃成。三十四章凡丽于气者，必圆，圆者，径一而围三。天所以有三时者，以其气也。凡丽于形者，必方。方者，径一而围四。地所以有四方者，以其形也。天数三，重之则六。地数五，重之则十。何谓十？盖有四方，则有中央，为五。有中央四方，则为四维，复之中央，是为十也。菲特地为然，凡丽于形，便具十数，解若此也。大衍七七，其一不用。凡得一数，理自不动。三十五章大衍之数五十。其用四十九，卦一而不用。不用之学，学者徒知一为太极不动之数，而不知义实落处也。何则？一者，数之宗本也。凡物之理，无所宗本则乱，有宗本焉，则不当用，用则复乱矣。且如轮之运，而中则止。如铬之行，而大者后。如网之有纲，而纲则提之。如器之有柄，而柄则执之。如元首在上。手足为之举。如大将居中，而士卒为之役。如君无为，而臣有为。如贤者尊，而能者使。是知凡得一者，宗也，本也，主也，皆有不动之理。一苟动焉，则其余错乱，而不能有所施设者矣。策数六八，八卦定数。卦数占卦，理之自然。三十六章八卦经画二十四，重之则四十八，又每卦八变，684十八。则四十八者，八卦数也。大衍之数五十者，半百一进数也。其用四十九者，体用全数也。五十除一者，无一也，易无形埒是也。四十九有卦一也者，有一也，《易》变为一是也。一不用者，数之宗本也，可动也。用四十八者，取八数变以占诸卦也。一变为七，七变为九。此之谓也。今筮者于五十数，先置一于前，乃揲之以四十九。或先去其一，欲于四十九数中除一，而终合之。是二者皆全用四十九数，曾不知本卦之本数也。以致误置一于本卦数中，遂有五与九之失也。且以揲之寄数，但论其多少，而五与九，则无损益于多少之数。而于阴阳正数，亦自无碍。揲法不取其正数，而取其余数，盖从其简便也，简便，谓一见多少。若待视正数，则烦难矣。又多少之说，无所经见，知古人但以记数也。《大传》曰：“大衍之数五十，其用四十九。”谓大衍数本五十，而止用四十九，则其一己先除矣，更无五十全数。分而为二以象四，谓止于四十九数中分而为二也。挂一象三，挂为悬，谓之四十九数中悬挂其一而不用也。筮法，一揲得五与四，四谓之三少。得九与八，八谓之三多。二揲，则五与九已矣。但得三个四，亦谓之三少。得三个八，亦谓之三多，方初得五与久也。而老阳之策三十六，老阴之策二十四，及次正得四与八也，而阴阳之策数如前。则是五九固无损益于多少数，而于阴阳之策正数亦自无伤也。因知四十八数而误用其九，断然而明矣。或者又谓揲法得奇偶数。殊不知二揲则五豫九已尽。所以观其余数，而不观其正数，特以从其简便也。五行之数，须究落处。应数倍数，亦明特时。三十七章天一生水，坎之气孕于乾金，立冬节也。地二生火，离之气孕于巽木，立夏节也。天三生木，震之气孕于艮水，山高地厚，水泉出焉，立春节也。地生四金，兑之气孕于坤土，立秋节也。天五盛土，离寄戊而土气孕于离火，长夏节也。凡此皆言其成象矣。天一与地6合而成水，乾坎合而成水于金，冬至节也。地二与天七合二成火，巽离合而火成于木，夏至节也。天三与地八合而成木，艮震合木成于水，春分节也。地四与天九合而成金，坤兑合而金成于土，秋分节也。天五与地十合而成土，离寄于己而土成于火也。凡此，皆言其成形矣。夫以五言相成数，虽儿童亦能诵。要其义实。纵老壮亦不知落处也。是之谓盲随古人，何以见《易》乎？以至先天诸卦，初以一阴一阳相间，次以二阴二阳相间，倍数至三十二阴三十二阳相间。《太玄》诸首，初以一阴一阳相间，此以三阳三阴相间，倍数至二十七阴二十七阳相间。此其理何在哉？以时物推之，自祖父子孙，有众寡之渐。自正二三四五六月，有微盛之滋，皆数之所以明理也。应数见前说。卦位生数，运以成数。生成之数，感应之道。三十八章生数，谓一二三四五，阴阳之位也，天道也。成数，谓六七八九十，刚柔之德也，地道也。以刚柔成数，而运于阴阳生数之上，然后天地交感，吉凶叶应。而天下之事，无能逃于其间矣。阴阳之位，有所无形，在天也。刚柔则形，而以其在地也。一变为七，七变为九。即是卦妄，宜究其实。三十九章《冲虚经》曰：《易》无形埒。易变而为一，一变而为七，七变而为九。九者，究也，复变而为一。盖卦爻自一变、二变、三变、四变、五变、六变、至七变，谓之归魂，而本宫之气革矣。更二变而极于九，遂复变为一而返本也。学者不悟经意溺空泛说，失之甚矣。名易之义，非训变易。阴阳根本，有在于是。四十章《易》者，大易也。大易，未见气也。视之不见，所之不闻，循之不得，故曰《易》。《易》者，希微玄虚凝寂之称也。及易变而为一，一遍而为七，七变而为九，九复变而为一也。一者，形变之始也。清轻者上为天，重浊者下为地，冲和气者中为人。谓之《易》者，知阴阳之根本有在于是也。此说本于《冲虚真经》，是为定论。学着盲然不悟，乃作变《易》之《易》，即是字言之，非宗旨之学也。唯扬雄为书，拟之曰：《太玄》，颇得之。道家亦以曰月为古之易字，盖其本阴阳而言也。《易》道弥漫，九流可入。当知活法，要须自悟。四十一章《易》之为书，本于阴阳。万物负阴而抱阳，何适而非阴阳也？是以在人惟其所入耳。文王、周公以庶类入，宣父以八物入，斯其上也。其后或以律度人，或以历数人，或以仙道人。以此知《易》道无往而不可也。苟惟束于辞训，则是犯法也，良田未得悟耳。果得悟焉，则辞外见意，而纵横妙用，唯吾所欲，是为活法也。故曰：“学《易》者当于羲皇心地者弛聘，无于周、孔言语下拘挛。”世俗学解，浸渍旧闻。失其本始，《易》道浅狭，四十二章羲皇氏正《易》，《春秋》比也。周、孔明《易》，作传比也。左氏本为《春秋》作传，而世乃玩其文辞，致左氏孤行，而《春秋》之微旨泯矣。《易》之有辞，本为羲皇发扬。学者不知借辞以明其画象，遂溺其辞，加以古今训注而袭谬承误，使羲皇初意不行于世，而《易》道于此浅狭矣。呜乎！麻衣道者正易心法后序麻衣道者《羲皇氏正易心法》，顷得之庐山一异人。或云许坚。或有疑而问者，余应之云：“何疑之有？顾其议论可也。”昔皇帝《素问》，孔子《易大传》，世尚有疑之，尝曰：世固有能作《素问》者乎？固有能作《易大传》者乎？虽非本真，亦皇帝、孔子之徒也。余于《正易心法》，亦曰：世固能有作之者乎？虽非麻衣，是乃麻衣之街徒也。胡不观其文辞议论乎？一滴千金，源流天造，前无古人，后无来者。翩然于羲皇心地弛聘，实物外真仙之书也。读书十年方悟，浸渍触类，以知《易》道之大如是也。得其人，当与共之。崇宁三年三月九曰，庐峰隐者李潜几道书。跋五代李守正叛河中，周太祖亲征。麻衣语赵韩王曰：“李侍中安得久？其城中有三天子气。”末岁，城陷。时周世宗与宋朝太祖侍行。钱文僖公若水，陈希夷每见，以其神观清粹，谓可学仙，有升举之分。见之未精，使麻衣决之。麻衣云：“无仙骨，但可作贵公卿耳。”夫以神仙与帝王之相，岂可识哉？麻衣一见决之，则其识为何如也？即其识神仙、识帝王眼目以论《易》，则其出于寻常万一也，固不容于其言矣。乾道元年冬十有一月初七曰，玉溪戴师愈孔文撰。