庄子，相濡以沫，不如相忘于江湖！
大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。“万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。
大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。
大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。
精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界；朦胧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。
“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。
为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。
大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。
人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。
有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。
大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。
天地之道，简易而已。人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。
最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。
人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。
生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。
悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。
生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。
人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。
自古谈庄子，多谈他的哲学和文学，很少谈到他这个人。
中国历史上的大文人，喜欢庄子的极多，比如竹林七贤、陶渊明、李白、苏轼等等。但直接说庄子这个人的却很少，但总算有那么几个。
清代学者胡文英是一个，他说：庄子眼极冷，心肠极热。眼冷，故是非不管;心肠热，故悲慨万端。虽知无用，而未能忘情，到底是热肠挂住;虽未能忘情，而终不下手，到底是冷眼看穿。
这样懂庄子的人，还有民国诗人闻一多。闻一多说庄子的人生：“庄子只管穷困了一生，寂寞了一生”。对于庄子的贫穷，他说：“庄子的博学和才辩并不弱似何人，当时也不是没人请教他，无奈他脾气太古怪，不会和他们混，不愿和他们混。”
最能表明庄子深情的，大概就是他和被他骂了一辈子的老朋友惠施的友谊。“庄子一开口便和惠子抬扛;一部《庄子》，几乎页页上有直接或间接糟蹋惠子的话。说不定庄周著书的动机大部分是为反对惠施和惠施的学说，他并且有诬蔑到老朋友的人格的时候。”
可是惠施死后，庄子是什么表现呢?有一次庄子和弟子们经过惠施的墓，他情不能自禁地悲叹道：“自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣!”
今子有五石之瓠，何不虑以为大樽，而浮于江湖，而忧其瓠落无所容?
今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。
——《逍遥游》
庄子和他的老朋友惠施又在抬杠了。
惠施对庄子说：“魏王给了我一个大葫芦的种子，我种了后结出了一个特别大的葫芦。但这么大的葫芦，用来盛水肯定承受不住那种重量，用来做瓢又太大没地搁?所以大倒是大啊，有什么用?”
庄子听了冷冷一笑：“你真是不会用大的东西(你脑仁太小)……这么大的葫芦，你干嘛不把自己系在上面，漂浮在江湖之上逍遥快活呢?”
惠施很是不服，又举了个例子：“我有一棵叫做樗的大树，树干上长满了疙疙瘩瘩的瘤子，树枝弯弯曲曲的，长在路边木匠看都不看一眼。这棵树大吧?但有什么用?”
庄子微微一笑：“……你干嘛不把它种在虚无之乡的广漠荒野上，自己在树旁自由自在地溜达，躺在树下自在地做白日梦，不是很爽吗?”
方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之……与女皆梦也;予谓女梦，亦梦也。
——《齐物论》
当人在梦中，是不知道自己在做梦的。甚至有时梦中也在做梦，醒了后才知道都是在做梦。只有真正清醒的人才会知道，人生也是这样一场大梦，而那些愚昧的人却自以为清醒，自以为啥都明白。你们其实都是在做梦，我说你们做梦，其实我也是在做梦。
罔两问景曰：“曩子行，今子止;曩子坐，今子起。何其无特操与?”
——《齐物论》
南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。
——《应帝王》
“罔两问景”的寓言：影子的边缘都有一圈更微弱些的浅影，有一天这个浅影不高兴了，对着影子吼起来：“你一会走，一会停;一会坐，一会起;你只知道跟你'主人’屁股后边，怎么就没有一点自己独立的操守?”
“混沌之死”的寓言：南海的帝王名字叫做倏，北海的帝王名字叫做忽，中央的帝王名字叫做混沌。倏和忽经常来混沌家串门，混沌待他们非常好。倏和忽就想啊，得报答混沌的恩德啊，怎么报答呢?
人都有七窍，所以能看能听能吃能呼吸，如此才能体验天下的快乐、享受美好的生活，可就混沌没有，我们给他开凿出来吧!于是每天开一窍，到了第七天，混沌死了……
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与!不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与?
——《齐物论》
他说，以前我曾经有一次梦见自己变成了蝴蝶，翩翩飞舞，多么悠然自在!都忘了自己是自己。
等醒来了，看到还是自己。但却有些恍惚起来，不知道是我梦见变成了蝴蝶呢，还是蝴蝶梦见变成了我呢?是我在做梦呢，还是蝴蝶在做梦呢?
凤兮凤兮，何如德之衰也!来世不可待，往世不可追也。
天下有道，圣人成焉;天下无道，圣人生焉。方今之时，仅免刑焉。
福轻乎羽，莫之知载;祸重乎地，莫之知避。已乎已乎。临人以德!殆乎殆乎，画地而趋!迷阳迷阳，无伤吾行!吾行郤曲，无伤吾足。
——《人间世》
凤啊!凤啊!你的德行怎么衰败到如此!来世已不可期待，往世已不能追回。天下有道，圣人可以成就事业;天下无道，圣人就只可以保全性命。如今这个时代，想免于伤害都已经这么难!
福就像羽毛那样轻，不知道怎么抓住;祸就像大地一样沉重，不知道怎样才能避开。结束了!结束了!以德行对待他人的时代。玩完了!玩完了!如果这么一条道走下去。荆棘啊!荆棘啊!为什么要阻挡我前行!让我只有转弯绕路，才能不扎伤自己的脚。
天选子之形，子以坚白鸣!
——《德充符》
惠施问庄子：“人本来是无情的吗?”大概他老听庄子说无情。
庄子淡定地说：“是的。”
惠施又不爽了：“无情那还叫人吗!”
庄子依然平静：“道给人外貌，天给人形体，怎么不叫人?”
惠施依然迷瞪：“是人不就有情吗!”
庄子难得的解释了：“我所说的情是指是非之心，我所说的无情是人不能因为好恶而内伤身神，顺其自然就好，不要为了生存而人为地去谋求什么。”
惠施依然不依不饶：“不人为地谋求什么，人如何生存下去?”
庄子终于炸毛了：“道给了你外貌，天给了你形体，你就要依天道而行，不要以好恶去内伤身神。可你呢?完全不顾及你的精神，只知道劳耗你的精神，还靠在树上瞎叫唤。老天爷给了你形体，是让你就知道辩论的吗?”
泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。
——《大宗师》
泉水干了，鱼儿们暴露在陆地上。它们相互吹着湿气、吐着水沫来湿润对方。与其这么辛苦依偎，还不如让他们回到江河湖海中自在游弋，彼此忘记对方。