我也喝茶——茶与禅、道
我也喝茶——茶与禅、道
作者：郭宝玉
喝茶，喝的是味道，更是心境。喜欢喝茶，或者喝得久了，就慢慢有了自己的感悟，也更易思索品味其中蕴含的文化。而茶与文化的关系，首先就要提到“禅茶一味”。 佛教禅宗极其重视茶，二者的结缘已经有一千七八百年了。相传棕发碧眼的传道者达摩来东土传扬佛法，他讲究坐禅领悟，可是长久打坐总会乏困，至少上下眼皮会打架，于是他就把上眼皮割掉。谁知眼皮落地，竟长出了两株奇特的树，其嫩芽散发的清香让他精神大振，结果腰不酸了，腿不困了，参禅打坐效果显著了。由此后来的禅宗就与茶结下了不解之缘。这是牵强附会，但很多僧人确实是茶道高手，不少人还写了大量关于茶与禅的诗文。其中唐代和尚皎然的茶诗最为有名，其禅茶诗作，既有禅意，又有茶趣，堪称僧人习茶经典诗偈，如《九日与陆处士羽饮茶》：“九日山僧院，东篱菊也黄。俗人多泛酒，谁解助茶香。”
短短二十个字，却雅俗分明，把饮酒与品茶孰雅孰俗一语点破。俗人饮酒，雅士品茶。诗中讲述了在农历九月初九重阳佳节的一个秋高气爽之日，诗人与陆羽在山中寺院对饮香茗，观落英缤纷，闻菊黄吐香，这样的场景岂是泛酒俗人所能体会！
再如他的《饮茶歌·诮崔石使君》：
越人遗我剡溪茗，采得金牙爨金鼎。素瓷雪色缥沫香，何似诸仙琼蕊浆。一饮涤昏寐，情来朗爽满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼。此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。愁看毕卓瓮间夜，笑向陶潜篱下时。崔侯啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。
这首诗即是佛家禅宗对茶作为清高之物的一种理解，也是对品茗育德的一种感悟。禅宗历来主张“平常心是道”的茶道之理，本诗是对抛却贪、嗔、痴的一种解读，当你端起茶杯，放下一切的瞬间，再来体会“孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此”之意，得到的羽化人生境界，烦恼顿去，是何等洒脱。三碗得道，通过对“涤昏寐”“清我神”“破烦恼”的描述，揭示了禅宗茶道的修行宗旨，表达了对道家“天人合一”思想的赞赏。 禅宗讲究顿悟，这顿悟需要人达到忘怀尘世的一切，从而专心思索感悟某种人生宇宙的道理。而要忘怀尘世，进入空明澄澈的状态，借助茶就是一种极其有效而又简便的方法。我们想想，在清静的室内，极为考究的茶具上缕缕茶香悠悠然沁入鼻端，淡然，悠长，让你在不知不觉中忘怀了身外的一切。当你不自觉地轻轻嘬一口清茶，嘴里淡淡品着，回味着……这时整个身体都清爽了，升华了，头脑一片澄澈空明，很多人生宇宙的道理就会慢慢明晰…… 普通人如此，那些专门感悟佛理的高僧更是如此。
我没有考证，不知道原来文盲的禅宗六祖慧能是不是因为经常喝茶，才做出了如下的禅诗:“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。” 但有传说，他亲手栽植过茶树，据民国《英德县续志》卷16《物产》记载：“赤朱山茶，石莲乡蓝山茶，阿婆嶂岭茶，溪头乡黄岭茶，鹤子乡浮云山茶，皆奇品，若中隅西华山茶，相传六祖手植……”
禅宗“禅茶一味”的说法，究其实质，主要指禅与茶都有“苦、静、凡、放”的特点。茶为自然之物，味略苦，进而有特别之清香。喝茶时环境和心境都需静，这点与酒恰恰相反。而正因为苦与静，所以嗜茶者往往都崇尚平凡、平淡，懂得放下，不刻意。这些与禅宗基本是一致的。禅宗，又名佛心宗，大体宗旨是“心性本净，只要明心见性，即可顿悟成佛（六祖慧能语）”，属本土佛教，吸收了佛教的一些教义，但内核却是本土的，尤其是道家的一些思想。也就是说，佛是禅宗的表象，道、儒等才是禅的本质。佛曰众生皆苦，需要修行才能解脱，禅宗自出机杼，认为凡与佛只存在悟不悟的差别，只要放下某些红尘执着，于清静处顿悟，就有可能成佛。
事实上，茶与道家，更有不解之缘。
据说茶道源于老子。《道经·天皇至道太清玉册》记载：“老子出函谷关，令尹喜迎之于家首献茗，此茶之始。”老子曾曰：“食是茶者，皆汝之道徒也。”老子第一个将茶作为道家待礼之物，并纳入道的范畴、礼的规范。相传道家真武祖师在武当修炼，日常以饮茶修性养生，终于得道。此后，每逢“三月三”“九月九”，武当都要举行盛大的法事活动，用最好的茶敬奉真武祖师，并将这一仪式沿传至今。
道家的道，就如老子所言，“道可道，非常道”，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，最终就是天人合一，任随自然。道家神话中的道祖鸿钧最后自身化为天地大道，这就是道的最高境界。所以，道家讲究的不是超脱，而是人与自然、宇宙的合一，这也正是人死后最终回归自然状态的终极升华。
也因此，道家并不排斥外物，看看道家传说中的很多人物都有随身的事物，如武器、拂尘；他们也不排斥享受，只要是来自于自然的物事，他们就会重视。
而茶作为一种与“道”极为相合的物事，与道家的关系更为密切。如道教创立初期，著名的道教理论家、医药学家、炼丹家葛洪，就在《抱朴子》一书中留下了“盖竹山，有仙翁茶园，旧传葛元植茗于此”的记载。又如唐代陆羽，号竟陵子、桑苎翁、东冈子，写有《茶经》。道教以为饮茶有“得道成仙”的神奇功能，是修炼时的重要辅助手段，故《天台记》中说：“丹丘出大茗，服之羽化。”
道士之所以饮茶、爱茶、嗜茶，这与他们的人生追求、生活情趣、审美情趣有关。首先，道教以生为乐，以长寿为大乐，以不死成仙为极乐。这吻合人们自发本能的第一需要——生存；主张人要活得舒服，活得自在，活得快乐，这吻合了人们的第二需要——享乐；主张高雅脱俗，潇洒飘逸，过神仙日子，这吻合了人们的第三需要——精神的满足。而饮茶恰恰能满足人们上述的种种需要。其次道士喜欢过闲云野鹤般的生活。对于隐者来说，他们所向往的是“野”、“幽”二字，而茶是生于深山幽谷的嘉木灵草，具有“野”、“幽”的禀性。这正如诗人陆龟蒙在咏《茶人》诗中所说：“天赋识灵草，自然钟野姿。”道士饮茶、爱茶、嗜茶正是对“幽”、“野”的崇尚和追求。再次，自古以来，许多道教宫观大多建造在名山胜地，环境清幽，宜于茶树生长，凡是有道教宫观之处，均为盛产茶叶之地，因此栽茶品茗，自然成了道士日常生活的一大乐事。道教不但以饮茶为乐，而且还提倡以茶代酒，把茶作为祈祷、祭献、斋戒、作法事时的供品和延年益寿、祛病除疾的养生方法。
由此我们可以断定，茶与道的关系更加密切，因为二者更倾向于“自然”；而禅之所以与茶也有密切关系，是因为禅宗外向为佛，内核为我们本土的“道”，也是倾向于“自然”的。
末了，我们不妨想象一下:一手拿拂尘身着道服或者信奉禅的人，在静室中轻轻啜一口茶，闭着眼睛体味天人合一的自然空灵，袅袅茶香，四壁空然……
而我们呢？虽然达不到禅、道的那些境界，却也可以在忙碌而烦恼的工作生活之余，品茶香，论茶道，于淡淡之中，忙里偷闲地过点悠闲自在的时间，自得其乐，暂时忘记外界的一切……不亦乐乎？