如何理解太极拳内练一口气---从健身养生到修身养性两方面理解“在气则滞”

　　从健身养生到修身养性两方面理解“在气则滞”

　　气，在中国汉语中有不同的解释。武术和太极拳中所说的气：一是指中医讲的内气，有真气、元气、营气、卫气等说法；二是指呼吸之气；三是指阴阳、虚实。

　　首先说内气。中医认为，人体的内气，根据其不同的作用，有不同的说法。所谓真气，就是人体的先天之气：而元气则是身体内部运行之气；身体中抵抗外邪，风湿的气，是营气和卫气。这种气是什么东西呢？就是在经络、血脉中流通的东西，是看不见摸不着的．但是能感觉到。这种气实际就是一种能量。在人体中，血是看得见的．气则是看不见的，只能感觉到，比如扎针灸时．如果手扎到穴位上，得气了，针灸师有发沉的得气感觉，被扎者也有酸、麻、胀的得气感；反之，如果没有得气，针感就是空的，患者则有疼痛的感觉。经络和气血学说是中医独有的，但在解剖中是找不到的。

　　内气的作用就是在经络中运行，促进血液运行。内气和血液是相辅相成的，有“气为血之帅，血为气之府”的说法。如果没有气，血液就没法运行；反过来，气的运行是依附于血液的运行的。

　　太极拳讲练气，但是和这种“内练一口气，外练筋骨皮”的方法不同。太极拳不提倡那种”外练筋骨皮，内练一口气”的练习方法。而是讲究内外结合。所谓内外结合．就是动作要在意念的指导下进行，要求“意在动先”，以意导气，气遍周身。

　　“意在动先”并不是太极拳的发明，我们做事情都是要意在动先，其他的拳术也是在意念的指导下进行的，只不过是太极拳把意念放在了突出重要的地位，强调“在意不在气”，使它成为了一种理论。武禹襄结合其他武术流派的练气原理，把意念在拳术中的运用提炼成了一种理论，形成了太极拳用意练气的方法。虽然太极拳也讲究内气，提出“以心行气，以气运身”——这里，太极拳讲的内气和传统武术中的内气是一样的，强调“行气如九曲珠无往而不到”，但是，太极拳更强调用意，有“有意不在气，在气则滞”的要求。太极拳是通过这种意念的锻炼，使内气畅通无阻，运行周身，达到内壮。所以，拳论要求“以心行气，务令顺随”，要求“气遍周身不稍滞”。

　　为了达到“气遍周身不稍滞”,太极拳和其他武术拳种的要求不同，是把意放在了首位,要求在意识的指导下练拳、练气。不讲究把气运到局部位置，而是要“气遍周身”，气要像“九曲珠一样，无微不至”。所以，练习太极拳，要求的是自然呼吸。随着练拳的熟练，呼吸和动作在意念的指导下，要做到有机结合。这种练习方法，能使呼吸平稳，气血畅通，内气没有瘀滞．对健身是非常有好处的。这种练习方法的适用性也非常广泛，能适合各种人练习，而且练习起来也很安全，不会造成人体伤害。

　　太极拳所说的气，一方面指呼吸之气，另一方面指内气，再有还指心性涵养。“以心行气”就是要求你练习太极拳时一定要心平气和，气定神闲，不能呼吸急促，气喘吁吁。“以气运身”就是在这种松静的状态下练拳，让内气运行周身，没有一丝一亳的阻碍。这里的内气就是中医讲的内气、真气、营卫之气。只有这样，才能做到“行气如九曲珠，无微不到”。这样，气血畅通，身体健康。而内气的运行是在意念的指导下进行的，在意念的指导下，练习太极拳能做到意到气到，气到劲到。发力的时候，意要远，劲要长，动作要短。

　　练习太极拳要养气，有“气以直养而无害”的说法。这里的气不是呼气之气，而是意气的气，是一种精神气质。练习太极拳一定要心平气和，不要憋气、运气、聚气，要养气(就是气沉丹田)，要加强涵养，不争勇斗狠。这些都是属于“气以直养而无害”的范围，是把中国的传统道德运用到武术的修身养性之中。

　　练习太极拳虽然讲养气，但是又不能执着于气，于是就提出了“在意不在气，在气则滞”。所谓“在气则滞”是说太极拳讲究顺随、自然，如果过于强调运气，就会瘀滞、僵硬，这对身体是没有好处的；在推手技击时，就会产生顶牛的现象，造成两败俱伤或者力大者胜。另一方面，从道德修养上讲，如果过于意气用事，就处理不好人际关系。所以，“在气则滞”不仅要从练拳养生方面理解，还要从修身养性的道德层面来认识。