庄子：以“无心”修行，世间自然无相

庄子：以“无心”看待世间万象，人生方能平衡。

有一天，子贡问孔子：“老师，你看如果一个人贫穷，但是他见了别人能自尊自爱，不像别人卑贱的拍马屁。一个人很富有，但是完全不因他的富有而骄傲，你觉得这样的人修养怎么样？”

孔子这个时候就说：“还不错，但是没有修炼到家，一个人虽然贫穷但能以此为乐，也不及一个人虽然很富有，但能常学礼仪，懂得谦恭为好。”

孔子这里所说的就是“富而好礼，贫而乐”的道理，贫穷本身并不会让一个人感到痛苦，但是接受不了贫穷才会让一个人感受痛苦。

就好像身处平凡生活中的人，人生最好的状态本身是岁月静好，一个人完全可以接纳自己的平凡，让自己感受人间三分烟火，从中体会人生的美好，但是他却不知足，自暴自弃，怨天尤人，总是将自己与高高在上的人对比，而产生了落差和痛苦，更产生了欲望，总抱怨着上天对待自己不公。

这样的人，与其说是命运亏待于他，倒不如说他自己不能用智慧平衡心性而惹致的灾祸。

所以孔子便提出了“穷乐无忧”的道理，在一千多年前之后，有一位陶同学大概是因为孔子托梦，真的学会了穷乐无忧的道理。

这位陶同学就是陶渊明，陶渊明不为五斗米折腰，辞官归隐，自力更生。

有一年重阳节之际，没有钱买酒，当地官员就派人给他送酒，他当即畅饮，之后大睡一觉。

他的境界便是宁静淡泊，抱朴含真，更是因为这样一份淡薄，才让他写下了“采菊东篱下，悠然见南山”这样脍炙人口的绝佳良句。

《菜根谭》中有这样一句话：

斗室中，万虑都捐，说甚画栋飞云，珠帘卷雨；三杯后，一真自得，微如素琴横月，短笛听风。

居住在狭窄的小房间里，能够抛弃一切私欲杂念，哪里还去管什么雕梁画栋，珠帘卷雨的华屋呢？三杯酒下肚之后，胸中就会出现一片纯真自然的本性，这时也只知道在月下抚琴，在微风中吹笛了。

人生最向往的状态，就是身处世俗的宠辱不惊。

即便是一个坠入欲望深渊之中的人也是如此，一边贪求着荣华富贵，一边又向往着宠辱不惊。

“宠辱不惊”不是源于情绪，而是源于认知。

人生所有的豁达和遇事之时的坦然，都源于情绪背后的心念本源，而这一切最好的答案，就是道家思想的“无为”之心。

《庄子》之中的“鸿蒙问道”，其中也藏着最好的答案。

云将向鸿蒙问道，鸿蒙告诉他：“重在养心，只要自然无为，万物自生自化。忘掉你的形体，放弃你的聪明，忘却自身和外物，与自然之气浑然一体，解心释神，茫茫然无所用心，让万物回归本性，却出自于自己的无心，浑然无知却能保持本身，终身不得违背。”

以无相之心去勘察世间万物变化，忘却自身与外物，我们之所以在乎外物的得失变化，就是因为将外物对自身的关系看得过重。

人以主观情感将外物判别为好和坏，将名利富贵归类为好，将“未得到”归类为坏，而此时就会过度的趋向于好的层面之中，而妄心以及奸诈的手段都由此而生。

在道家思想中提出的无为之心，更平衡了“有和无”之间的区别。

所谓有和无，就是世间的“有”未必是真正的好，世间的“无”，也就是“未得到”的人生状态未必是坏，所以好和坏在我们的认知之外存在。

以这样的智慧去看待人生的问题，就会发现自己曾经的认知太过于愚昧，能够摆脱这种愚昧的状态，才是有真正宠辱若惊的超脱。

修养宠辱不惊的智慧根源，并不在于当下的情绪心态，而在于自己的根源认知。

文|国学书舍