赏石作为文人审美的最高趣味丝毫不夸张

赏石作为文人审美的最高趣味丝毫不夸张

今人内心无不渴求一方自在天地，然而纵便身处天高地迥之境，若性灵空虚，亦是无以为安。而昔日高士名贤，则寄澄怀于拳石之中，他们与天为徒、妙师造化、观象得意、格物尽理。此番佳趣，当为知者所重，自可穷文心、窥艺境、安性灵。

一块自然界的普通石头，入室登堂，演变成为一个承载人文审美的艺术角色，其原因并非地理矿产的稀有和物质元素的珍贵，而正是由于作为欣赏者的人，赋予了这些没有生命的石头具有人的灵魂与情感。拳拳一掌、盈盈一尺的石头，在文人看来是一个大千宇宙。古代文人赏石中这种『物我两忘』的审美意境，诚如宋人李弥逊《五石》中云：『今一旦得是数山，坐四方之胜，岂不幸欤。吾将寓形其间，而与之俯仰上下。不知我之在丘壑，丘壑之在我也』。

对于古人这般意味深远的玩物寄情之道，举世公认的中国『文人石』藏家理查德·罗森布鲁姆，曾从中西文化观对比的视角作过论述：『中国文化向事物内部寻求乐园，正如西方文化向上天和外部寻求乐园一样。中国艺术中，这一方位使得人们在意想不到的地方寻找「世界中的世界」，追求意象……这一思想最有力地体现在那些孔孔相扣的石头里，我称它们为「无穷尽的石头」。这些孔的大小与通向不同，给人的感觉是一个有限的物体中不断变化的无限世界』，是谓『世界中的世界』。

文人这种观石悟道的情结，『和中国文化最令人惊奇的一个事实有关：人们普遍认为，中华民族是唯一没有创世神话便开始自己历史的民族，而这些神话都是后来发展出来的。我们可以推测，因为中国人熟悉这个「内部」大于「外部」并且没有穷尽的世界，所以他们并不一心想着解释世界的起源』（语出理查德·罗森布鲁姆）。是故蒲松龄有诗言：『爱此一拳石，玲珑出自然……不求邀众赏，潇洒做顽仙』。游心载道，石趣藏真！

但在中国传统赏石文化的岁月流变之中，玩石者数量虽不断扩大，所求之意味及境界，却日益消淡，好事者往往沉湎于对石头外在的『追形逐貌』。诚如古代赏石文化专家丁文父所言：『在赏石的「意味」日益消淡时，赏石的「形式」愈加突显，这继而又使赏石的「意味」更加淹没在有关赏石「形式」的热衷之中。明清以来的中国赏石深受米芾「相石四法」的影响，又受到李渔、沈复、梁九图、郑燮等人的弘扬和发展，致使赏石的欣赏越来越拘泥在形式美的范畴。对赏石形式美的过分看重，最终导致了赏石向造型上的格式化、技法上的工艺化和功能上的装饰化方向的发展，其结果便是晚期赏石的「得象忘意」，已经失去了早期所注重的「意味」和「意境」。』

对于石头造型的审美取向，丁文父先生更进一步指出：『赏石可赏，恰恰在于其千变万化的形状和各种各样的表面。试想，赏石一概为瘦、为皱、为透、为漏，还有令人感觉奇异之处吗？难道非瘦、非皱、非透、非漏就不赏心悦目吗？乾隆皇帝就曾感叹：宇宙间石最顽，而象物象形，往往出人意表……此理诚难穷』。

因此，观雅石之气需明理，盲崇于玲珑剔透，险峻飘飞的相石标准，往往沉迷于浮滑、轻佻之俗套。中国古代赏石之气息即是古代文人的文化人格之气息，静心养正，与天为徒，以古为徒，循章观变，正心在中，定能万物得度。

石虽不言，幽人却自谙其深意。国外灵石收藏大家伊恩·威尔逊曾说；『对于文人来说，赏石这种物质形式是极美之物，含有精神力量的精华，固化了「气」这神奇而重要的物体。这些石头的作用，是提醒文人自身在自然界中的卑微地位。』

以自然为最高艺术，前提便是脱离最世俗的物质观，以及人为制定的价值评判标准。眼光和修为的高度，决定了赏石的艺术分量。因此，把赏石作为文人审美的最高趣味，丝毫不夸张。更深层的，以天然石头为欣赏对象，肯定天公造物的神秀，便是对自然秩序的遵从。当人们在肆意改造世界的同时，仍然保持一颗以天为敬的谦卑，则是我们追寻古人最高智慧的开始。『天地与我并生，而万物与我为一』，领略自然，便是发现自己。