拿住丹田练内功，你将会有意想不到的收获
打拳贵在精神气，精神领起势要惊。精神贯足，内气充足，内劲浑厚， 拳术的威力才能发挥得淋漓尽致，才能达到冷炸弹脆、见手分离的高级境界，或称太极功夫。
大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。
大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。
精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界；朦胧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。
“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。
为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。
大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。
人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。
有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。
大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。
天地之道，简易而已。人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。
最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。
人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。
生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。
悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。
生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。
人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。
拳经云：“太极拳中路，功夫最为先”，“不是别有方，只是中气足”；
拳谚亦云：“一功二胆三技巧”， “力不敌法，法不敌功”。
所谓拳术的“术”，指的是用的方法，称术法或拳法，也称招法或着法。法虽有万，而万法归一，一就是功夫，对太极拳来说就是内气、内劲或内功，得其一而万事毕。求内气、内劲或内功的方法称功法。
所以，练太极拳必须“拳法、功法、养生法”三法合一。
若能三法合一地练习，就能将练太极拳升华到练太极功夫的高度，注重太极拳的内涵、质量及功夫的研究和提高。而不在套路多少、架子高低和动作规范与否的形式上束缚自己。
功法的研究就是内气、内劲、内功的培养和提高，得此方可言拳，舍此无以为拳。气为劲之体，劲为气之用。太极内劲的实质就是意气相合、神气合一；太极内劲的物质基础就是精、气、神；太极内劲的质量取决于习练者本身的精、气、神的质量。
所以，欲培养和提高太极内劲，就必须培养和壮大人身三宝精、气、神。精足气足神足则内劲自足。内气、内劲的培养和提高就是修炼太极内功。以功为本、以养为主、以拳为母的有机结合就是太极功夫的内涵。其关键就在于“拿住丹田练功，拿住丹田养生，拿住丹田练拳”。
拳经云：“气不由中心丹田出发，则气无所本而失于狂妄，必至失败，此内劲之不可不研练也；果能研练至此，则神乎其技矣。”练内功要讲丹田，练养生要讲丹田，练太极拳亦要讲丹田。所谓中心丹田指中丹田，其位置在人体正中，即肚脐深处神阙穴内。中丹田是先天元气之舍，主生化，司呼吸，中丹田不能呼吸则中气难以达于脐下。古人称之为“中央戊己土，万物由此生”。
中丹田之后为后丹田即命门穴，中丹田之下为下丹田即会阴穴深处，中丹田之上为上丹田即两眉正中深处祖窍穴内。上丹田为天门，下丹田为地户。天门主神，地户藏精，气海蕴气，出入在命门，运化在神阙。
此丹窍不可不明。行、立、坐、卧不离这个，打拳练功亦不离这个。所以要虚领顶劲神贯顶(上丹田)，会阴内收气下沉(下丹田)，虚实转换全在腰(后丹田)，周身之气归丹田(中丹田)。能如此，就能拿住丹田练内功，不离丹田运太极。不离丹田运太极，就是以心为主宰，开合出人皆在丹田。想开时，由丹田向外开；想合时，由外向丹田合；想发时，皆发于丹田；想收时，皆收于丹田。
一动，则气出丹田；一静，则气归丹田；一紧，气由丹田运四体；一松，四梢之气沉丹田。进，则气由后丹田涌向中丹田；退，则气由中丹田引至后丹田；左转，则丹田左转、气沿带脉左转圈；右转，则丹田右转、气沿带脉右转圈；定，则上、中、下三丹田一线穿。周身缠丝螺旋圈皆丹田内转圈之为也。而又要心息相依，息息归根，根在丹田，道家喻之“无根树”。
息者呼吸之调，一呼一吸是谓息。心息相依就是心神意念与开合呼吸融合为一，始终不离；息息归根就是想着丹田的呼吸，听着丹田的呼吸，看着丹田的呼吸，三性归一不离丹田。心息相依息归根，神气合一在丹田，久之则丹田内生气生血，气满丹田，气血旺盛，流布周身，荣华四梢，内强外壮，即枝繁叶茂，生机勃勃。
体内又如皮囊之中充足了混元气，内气充沛则内劲浑厚，刚柔相济而浑于无迹，临阵交手时，就能功助拳威，劲贯着中，不发则已，一发如猛虎下山，威势难挡；疾如闪电，迅似炸雷，干脆直射地把对方腾空发放出去。
太极拳是内功拳，特别注重内气、内劲、内功的培养，以功为本的指导思想贯穿于整个拳法套路和功法单式之中。而拿住丹田练内功是求学内功、求学太极功夫的根本所在和核心，舍此别无他途。