自本自根

所谓"自本自根"即是无条件性，道是一切事物的条件(为"万物之所系""一化之所待"《大宗师》)，却不依靠任何其他的条件。一切存在皆依存于道，道却不依存于任何别的存在。道是无需任何条件而独存的绝对实体。"

语出自《大宗师》:夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见。自本自根，未有天地，自古以存。神鬼神帝，生天生地，在太极之先而不为高，在六极之下不为深。

详细释义

道"在天地之前，自古以来就是独立自存的。它产生了天地，使鬼神、上帝显示作用，它无始无终、无过无际、无时不有、无处不在，它确实可以体会得到，但又是无形无为、看不见、摸不着。它始终在传递着，可是它又不能 被具体接受。"有先天地生者，物邪?物物者非物"(《知北游》)。这样神秘的"道"既不能用感性来觉察它，也无法用理性认识来把握它，而只能靠主观知觉去体会它的存在。

庄子的道论继承了老子的道论，并且有进一步的发展。老子的哲学核心是“道”。他认为“道”是万物创生的源泉和动力，也是事物运动的规律。“道”既超越于万物之上，又内在于万物之中。庄子与老子一样，也认为世界的本源是“道”，即“道”在天地之前，自古以来就独立存在的；它是无始无终，无边无际，无时不有，无处不在的；它可以体会到，但又无形无为，看不见，摸不着，只能靠主观直觉去体会它的存在。这是他们的相同点。

庄子认为，如果把世界看成是物质的，那就必然要有区别，这样就会产生是非，引起相互竞争，争辩不休。因此，他说：“古之人其知有所至矣！恶乎知？有以为未始有物者，至矣、尽矣，不可加矣。”只有把世界看成没有物质的，才可以说是对世界最完善的认识。他还说，其次的认识就是认为有物，但还没有区别；又其次的认识是认为有区别，但还不分是非；而那种斤斤计较于分清是非的认识，是最下等的认识了，是“道”的亏损。在这一点，庄子对于“道”的看法就与老子有了区别。老子认为“道”是一种客观独立存在的实体，在庄子这里，“道”则是主观认识上的东西了。

庄子从他的相对主义出发，对客观世界的存在保持怀疑态度，他认为老子“有生于无”的说法，对客观世界的认识不够彻底。他认为世界在时间上是推不出一个开始的，因为开始总是没有一个开始的阶段，因此，你永远也无法知道世界是从什么时候开始产生的。总而言之，在庄子看来，关于世界存在的问题，根本是个不可知的问题。这点与老子不同。

庄子用世界在时间上是无限的，来否定客观物质世界的存在。我们知道，世界在时间上是无限与有限的辩证统一。作为整个宇宙来讲，在时间上是无始无终的，是无限的，而作为每一个具体的事物来讲，在时间上又都是有始有终，这是有限的。庄子既然否定了客观世界的物质性，就不能认识每个具体事物的发生、发展和消灭的具体过程。因此，他就从世界在时间上的无限性，否定了每个具体事物在一定阶段，即有限时间内存在的客观实在性。

以上就是庄子“自本自根”的道论与老子道论的异同。