【257岁神秘老人泄露修道天机】值得收藏
时时汇明觉
长生之术，其道有十。曰打坐，降心，炼性，超界，敬信，断缘，收心，简事，真观，泰定。能解此十道，始足以延龄。得此十道之精微，始足与言长生。却病延年之法，返老还童之机，皆系于是。
打坐之道，形体端庄，合眼瞑目，此假打坐也。打坐之道者，二六时中，行住坐卧。心似泰山，不动不摇。六根不出，七情不入，素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱。无遇不安，无入不得。能如此，不必参禅入定，便是肉身仙佛。
降心之法，湛然不动，昏昏默默，不见万物，邈邈冥冥，不分内外，丝毫欲念不生。此是真定，不必降也。若心逐境驰，有所感念，寻头觅尾，或静有所见闻，现出无数幻象，则心生败坏，道德有损，不可不降。
至于练性，如理瑶琴。促则弦断，慢则不应，紧慢得中，则琴调美。又如铸剑，钢多易折，铁多易锩。钢铁得中，则剑利矣。真旨如此。练真性者，易深体而曲解之也。
界有三界，为欲界，色界，无色界。私欲浑忘，即超欲界。尘境浑忘，即超色界。不着空相，即超无色界。超此三界，则烦恼不生，邪魔远避。
敬者道之根，主一无适之谓。信者决然无疑，真实不虚之谓也。能守敬信，即是圣贤仙佛。孔子曰:敬而信，以亲信。可见圣人亦从此下手。
断缘者，断尘缘也。尘缘不断，最足蔽心。万般聪明，皆为所蒙。凡人不能无荣辱得丧之心，则机械之念生,机械之心生。则万种干时求利事作。于是乎而纭纭扰扰，尘缘绕人。心无片刻安，神无片刻定，以致促其寿命。此大忌也。古人云：弃事则形不劳，无为则心自安。勿显徳而露能，勿彰己而抑人。一切荣辱得丧之情，不系于念。一切生死老病之事，不蒙于心，则尘缘自断。古人修长生之道者，莫不如此。
至于收心，则又进一层矣。心乃一身之主，全神之舍。静则生慧，动则昧矣。人情迷于幻境，以为真实，甘受污染，不加洗濯,蒙蔽日深，离道日远。若能日新又新，绝尘离境，虚灵空洞，不着一物。心与道合，名曰归根。归根不离，名曰定睛。归根定睛之后，其心泰然。内无所看，外亦无为，不垢不净，毁誉不生；非智非愚，利害不侵，恪守其中，恪行其常，与时常息，此为上智。夫心犹眼也，纤尘入眼，眼常不安，小事朦心，心常不定，不安不定，其病愈深，易随起随治，务令不动，调和纯熟，自得安闲。无昼无夜，行往坐卧，应事接物，着意安之，心若得定，继续安养，勿令烦恼，少得安逸，渐渐驯狎，惟益清远，此乃收心之道也。更多内容，请关注本公众号。
简事者，即凡事不宜求过之谓也。如食中珍错，衣中绫罗，财中金玉，身中名位，此皆分外玩好，足以乱我心神者，宜远避之。简事之旨，如是而已。
（真观）一寐一餐，损益寄之。一言一动，福祸随之。能先见者，时刻防微杜渐，而消之于无形。然事有不可废，物有不可弃者，亦虚怀受之。勿以妨心，生烦躁，自病其心。最难除者，莫过色欲。当知色由想生，想若不生，终无色事。色即是空，想即是幻。心已冰冷，何事不除。有真见者，早已看破，不受其害。故曰真观者，达人之先觉也。
夫定者，出俗之报地，致道之初基，习静之成功，持安之事毕。形如槁木，心如死灰，无心于定，而心无不定。故称之为泰定。
心乃载道之器，静极则道居而慧自生。慧生于本性之固有，故曰无光。因心乱而昏，心静而明。慧即明矣，勿以多智而伤定，生慧非慧，生而不用者难。自古忘形者多，忘名者寡。慧而不用，是忘名也。庄子曰：以恬养知。知生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交养，而和理出其性。恬知则定慧也，和理则道德也。知不用而安其恬，而道成德备矣。
知此十道，则长生之诀尽其秘。能如此，则陆地神仙不难致矣。
庆远老人曰：予年二百五十，而动作不衰，人其以我为神仙乎。夫人寿之短长，元气之所禀也。元气有厚薄，不善育生者，虽禀气厚，滥用而创贼之，亦足以促寿。如烛有长短，使其刻画相同，则久暂了然。若置长烛于风中，则其烬也自速。护短烛于笼中，则其灭也必迟。养生之道，亦如是也。然上古之人百岁不为奇，寿长而动作不稍衰，今之人则不然，未及半百，则龙钟衰老矣，岂时世不同，天地浑然之气有厚薄使然也？非也，养生之道不同也。古之人，法于阴阳，调于术数，饮食有节，起居有常，不妄作劳，故能形神相俱。泰然百岁以上。不以为长寿者。职此故也。今之世， 事物繁于古，机械甚于前，其人以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，逆生于乐，务快其心，如此而欲其度半百而不龙钟衰老，其可得乎!
故山野之人，恒较城市之人为长寿，盖山野之人，作息有时，起居有常，无名利之系于心，无机械之乱其神，浑然天成，如葛天之民，故可以延年也。若城市之人，饮食无节，起居无时，机械生于内，名利扰于外，而声色狗马之事乱其神，富贵荣辱之念系其心，心无片刻宁，神无片刻安，胶扰不休，故足以促寿也。陆清献公尝曰：足柴足米，无忧无虑，早完官粮，不惊不辱，不欠人债而起利，不入典当之门庭，只消清茶淡饭，便可益寿延年。此真养生之妙诀，益寿之良也。得此可以长生，不必采灵药，练金丹也。老子之言曰勿劳女形勿劳女精勿使女思虑茕茕。寡思路以养神，寡嗜欲以养精，寡言语以养气。此中妙旨，庸人忽之。昔人有论，至寿之道者，谓不外慈俭和静四字而已。盖人心能慈，既不害物，既不损人。慈祥之气养其天和也。老子以俭为宝。所谓俭者，非止财用。俭于饮食则养脾胃，俭于嗜欲则聚精神，俭于言语则气息，俭于交游，则洁身寡过。俭于酒色，则清心寡欲。俭于思虑，则蠲除烦恼。凡事省得一分，即收一分之益。和者致祥之道，君臣和则国家兴旺，父子和则家宅安乐，兄弟和则手足提携夫妇和则闺房静好，朋友和则相互维护。故易曰和气致祥乖气质虐。
所谓静者，身不可过劳，心不可轻动也。苏志泉所谓泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于右而目不瞬。此精之致也。道德经五千言，要旨亦不外乎此此善养生者，所以必以慈俭和静四字为根本也。眠食之事，于此亦大有出入。食不得过饱，过饱则脾胃必伤。眠不得过久，过久则精气耗散。予生二百余年，从未食过量之食，与夫做长久之酐眠，盖以此也。且不仅此，凡细小之事，人最易急，皆足以致伤。喜怒哀乐，过度则伤。谈笑食息，失时则伤。寒暖不慎，步行过疾，酒色淫乐，皆伤也。损伤之极，则可亡身。此古人之所以行不疾行，目不极视，耳不极听，坐不过久，卧不及疲。先寒而衣，先热而解。不及极饥而食，不及渴极而饮。无喜怒哀乐系其心，无富贵荣辱之动其念也。昔人曰：饥寒痛痒，此我独觉，虽父母不能代也。衰老病死，此我独当，虽妻子不能代也。自爱自全之道，不自留心，将谁赖哉，此语警惕，足以养生者圭臬，谓非得个中三味者，而能语此乎。
《道德经》是道家经典之首，读懂一部道德经，其他百经皆通，成仙得道，只此一部经就足够了，其重要性可想而知。
千百年来，由于它用隐语写成，后人都想弄懂它，翻译此经的人真是汗牛充栋，仁者见仁，智者见智，每个人都有自己的见解，弄得后人无所适从，不知此经从何入门。
欲知前面三叉路，问路需问过来人。那些没有得道的人的翻译，是妄加猜测，只有得道的高人的解释才是真正的解释。
中医气功养生家李庆远，活了257岁，而动作不衰，上山采药，赶集卖药，形同壮年，被人们誉为神仙。他每天早上五点起床打坐练功，还经常的练练拳术，活动四肢。他练功悟道修道二百多年，总结出大道《道德经》五千言，只不过“慈、俭、和、静四个字也，善养生者，必须以慈俭和静为根本也。
慈：人心能慈，即不害物，不损人。慈祥之气，养其天年也。
俭：老子以俭为宝，所谓俭者，非止财用。俭于饮食则不伤脾胃，俭于嗜欲则聚其精神，俭于言语则养其气息，俭于郊游则洁身寡过，俭于酒色则清心寡欲，俭于思虑则消除烦恼。凡事省得一分，即得一分之益。
和：君臣和则国家兴盛，父子和则家宅安乐，兄弟和则手足提携，夫妻和则闺房静好，朋友和则互相维护。故易曰：和气致乡祥，乖气致戾也。
静：身不过劳，心不妄动也。苏志全所谓泰山崩于眼前而色不变，糜鹿行于左右而目不瞬。此静之致也。（就是财色不动心）
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为什么现代人越来越多，越来越早的患各种各样的病？
按理来说，我们对健康的意识越来越强烈，医疗条件越来越好，养生方式数不胜数，各种高科技，什么量子治疗，人工智能，核磁共振之类的等等，疾病应该越来越好对付才对，但为什么病越来越多？病人越来越多？
很多人，要钱有钱，要背景有背景，完全可以吃世界上最贵的药，请世界上最好的医生，住世界上最贵的病床，但是为什么依然治不好自己的病呢？
有时想想我们真的很可悲，我们熬着最深的夜，扛着最大的压力，面对着最复杂的环境，但不知道哪一天大病的厄运就降临了，而且让我们束手无策！
我们上知天文下至地理，我们可以抵达太空和月球，却在自己的生命受到威胁时手无寸铁，只能坐以待毙。现代文明难道是一种变相的枷锁？
这背后的深层次原因是什么？
其实，现在的病已经不再单纯只是我们的身体运转出了问题，而是心理状态、社会运转等其它方面共同导致的结果，已经是深层次的问题。
先看一个例子：
一个人为什么会得胃溃疡？是因为胃那个地方没有新鲜血液，因为新鲜血液是最好的修复工具，含有抗体、吞噬细胞、营养等。
那里为什么胃里没有新鲜血液的流入呢？《黄帝内经》里说怒气伤肝，一个人要是经常发怒抱怨，肝内就会慢慢的积累浊气，我们都知道肝胆相连，肝脏的浊气传给胆，进一步再传给到了胃里。
于是胃里的浊气越来越多，就会把正常的血流堵住了，导致新鲜血液无法快速、顺利地流动，因此就会感染细菌病毒。
因此，很多身病往往就是心病。
先看西方的科学成果，2007年国内引进了美国的一本畅销书，叫《病由心生》。这本书的作者是个内科医生，他根据自己几十年的行医经验总结出一个规律，说人将近80%的病是由心理因素造成的，只有20%左右的病是因为细菌感染等外来因素所导致。
还有人做过一个实验：
把猴子吊起来并不时给予电刺激，使猴子一直处于焦虑不安的情绪中，不久猴子便得了胃溃疡。采用纤维胃镜、x光、脑电图及生化对胃病的病理机制进行研究，发现胃病的发生与大脑皮层的过度兴奋或抑制，植物神经功能紊乱密切相关。
再看我们东方的智慧，正如《黄帝内经》所言：怒伤肝，喜伤心，思伤脾，忧伤肺，恐伤肾。一切都是内心出了问题。我们每一个心情、每一个念头都会直接影响着我们的身体状态，日积月累，再通过外在的器官表现出来，最终形成病症。
因此，”修心“和”治病“应该相辅相成，缺一不可。
一个人如果不懂的修心，即便服用灵丹琼浆，也无法延年益寿。秦始皇权力够大了吧？他发动了全国的力量也找不到灵丹妙药，其实真正的灵丹妙药就在他心里，但是他看不到，因为他被高高在上的权力蒙蔽了双眼。
同样的道理，现代人都被浮躁的环境蒙蔽了双眼。
我们总是在外求，就是不肯内求。
心神不安，情性燥急，欲望缠身，长恨绵绵，才是我们生病的最根源。
心病还需用心药。
心的第一大忌讳是个：乱。
心乱了，一切都会失常。
心平则气和，气和则血顺，血顺则精气足，精气足则神旺，人活着就讲究一个”精气神“，这时人的抵抗力和免疫力非常顽强。
这不叫唯心主义，这叫士气，就好比两军打仗时候，士气旺盛的一定赢！
其实无论是打仗还是做销售，还是创业等等，人都必须有一种昂扬的状态，才能战胜困难。
故治病当以摄心为主。有的人内心太脆弱，比如忽然知自己得了重病或癌症，瞬间内心就坍塌了，这就麻烦了。
人在生病的时候，一定不要有怨恨心，抱怨上天不公，抱怨命运坎坷，只要内心能安定，坦然处之，接下来都是小问题。
为什么那些参透大道的人，身体更更健康，因为他们精通世界万物的运转逻辑，明白苦难是人生的一部分，明白起伏才是人生的常态，所以当他们面对挫折的时候并不会抱怨，而是坦然面对。
万事万物都有规律，任何事物都要经过生、长、收、藏四个过程。春种，夏长，秋收，冬藏，每个阶段都有自己的特点。
在潜龙勿用的阶段，就应该埋头苦干；该你养精蓄锐时，也别着急出人头地；如果经历突发的苦难，说明前面有一个更大的收获。人要是到了这种意识，到了这种境界，很难做到内心不淡定。
心的第二大忌讳是：贪。
做人，千万不要贪图那些自己还配不上的东西。
一个贪字就让人心神错乱，让人鬼迷心窍，行为乱了套，引起身外的祸乱还是小事，让自己身体的运转也乱了套，这才是大事！
人只要贪，必然会透支自己身体去索求更多东西，贪得无厌的背后就是透支无度，短时间身体的毛病不会显现，但是只要显现的时候，往往就是积重难返！
为什么在中医里没有癌症？因为“上工治未病，下工治已病”，真正的中医其实是在传道，他们教会我们平衡自己的身体，从而不会发生极端的恶果，而癌症就是因为平时从不调整自己的身心状态，结果导致累积出了极端的恶果。
而现在的环境，把所有传统秩序都打乱了，甚至把人引入了魔道，所谓魔道就是造假、投机、互相坑骗，这些把人们引入无限的贪欲世界，人间疑难杂症肯的会越来越多。
心的第三大忌讳是：恨。
先有解不开的恨，才有治不好的病。
如果一个人总把一切问题归罪于外界，说明他们从不反省自己的问题，看不到内心的不足。
恨别人，恨环境，恨上天不公，恨生不逢时，这种人一定会表现出愤世嫉俗的样子，他们的内心是失衡的，表现出来的言语和行为一定也是失衡的。
这种人往往会意志消沉，郁郁寡欢，抑郁，敏感，长期发展下去，身体情况可想而知。
心宽一寸，病退一丈，宽恕才是最好的药方。
放下吧，只要放下，病者顿愈，迷者顿觉。
内心没有郁结的人，才能活得通透。
通透是一个人身体和心理的最健康状态。
未来社会，一个人要想长寿健康，必须要修心。
修心比努力和拼搏更重要，练就一颗如如不动之心，面对各种外界变化，要把无常当有常，让红尘炼心，炼出一个强大的内心，才是未来一个人最关键的能力。
修心的秘诀，就是一个字：静。
“静”就是要不断提高自己与自然的共融能力，最终达到天人合一的境界。
比如佛家的禅修，是让自己的大脑和全部身心细胞处于高度安静的状态，这个时候你的大脑就像超导体一样。
道家的“致虚极，守静笃，万物并作……”，就是教我们用极度安静的体验事物循环往复的规律，从而得道。
真正的静，无论顺风顺水，还是波涛汹涌，心情都是一样的淡定。没有牢骚，没有抱怨，没有妄想，没有执念，身体就很少出现问题。
他们敞开心扉，宽恕了别人，把愤怒、焦虑、恐惧都放出去，气血自然通常无碍。
人生最毒，乃贪嗔痴三毒。
这三毒，才是身体得大敌。
学会修心，百毒不侵。
修心，和成就、金钱、科技水平都无关，只取决于一个人的觉悟。
修心的好处不只是身体健康，更是为了打开我们先天的智慧和能力。
养生的最高境界是养心。
养心的最高境界是内心慈悲。
慈悲的人，有一种兼容，他们能融化万物和谐与共；
慈悲的人，有一种自律，有所为有所不为，才有了真正的自由。
慈悲的人，有一种自信，自信不是给别人看的，自信更不需要被证明。
其实，无论穷或者富，人越成熟就越容易发现一个道理：人生最难得的，是能够心安理得的生活。
穷富不是根本，更不可能是永恒。富人不造福而享福，只是消福，消尽则穷。穷人能勤俭，即是造福，果熟即富。
生活就是一场修行，要想成为一个真正的英雄，仁、智、勇三者缺一不可。
所谓仁，就是一种慈悲善良的心态；
所谓智，就是一种看穿规律的能力；
所谓勇，就是一种直面生死的勇气！