《毓老师说庄子》【哲学】：读千卷书之第71本—每天1分钟读1本书

《毓老师说庄子》【哲学】：读千卷书之第71本—每天1分钟读1本书

今天分享第十九本关于“轴心时代”的著作：《毓老师说庄子》。

毓老师是清礼亲王裔孙，末代皇帝溥仪伴读。要把《庄子》当智慧读，可以培养遇事担当的力量，其最重要的是一个“凝”字。费孝通先生名言“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”即出自《庄子.德充符》。

一、庄子与与老子“同而异”，与孔子“异而同”。清朝学者林云铭则持不同的看法，林氏所著《庄子因·庄子杂说》开宗明义地指出：“庄子另是一种学问，与老子'同而异’，与孔子'异而同’。今人把庄子与老子看作一样，与孔子看作二样，此大过也。”他根据《庄子·天下篇》中庄子“历叙道术，不与关老并称，而自为一家”，认为庄子与关尹、老子非同一学派，反而应将庄子与孔子看作一样，苏轼曾谓“庄子盖助孔子者……庄子之言，皆实予而文不予，阳挤而阴助之，其正言盖无几”。

庄子思想之精华，可谓尽在内七篇，故就内七篇之大意摘要如下：

《逍遥游》者，适才量性，物任其性、事称其能，逍遥于自得之场。

《齐物论》者，泯灭是非，物我齐平。毓老师曰：“'齐’非均平义，乃自足义，自足故逍遥。”

《养生主》者，顺其自然，得其窍门，迎刃而解，可依此养生，更可以此理事。

《人间世》者，无道之世，因材而丧生，无用以全身。

《德充符》者，德充于内，而应物于外，内外和同，若合符节。

《大宗师》者，嗜欲浅天机深，不恃己智，不师其心，宗法自然，真觉无忧，其息深深，以无心为宗，亦可为师矣。

《应帝王》者，其心若镜，不迎不将，应而不藏，可为帝王。

这七篇隐含有内圣外王之次第。然而内圣外王绝不可分为两段功夫来看，理应打成一片，即体即用，即用即体。

二、寓言者，藉外论之。《庄子·寓言》说明其著书的体裁和风格，提出“寓言、重言、卮言”这三种可以同时并用的表达方式。张默生认为此“三言”是解开《庄子》奥秘的钥匙。庄子的话十分之九是用寓言来表达，因为庄子认为人的主观意识太强，只听得进自己已认同的理念。庄子如果直抒己见，就好像父亲宣传自己儿子有多好，终不如由别人来推荐较能为他人所信服。“寓言者，藉外论之”。

王夫之在其《庄子解》中则分别以“逍遥”为准则，“逍者，向于消也，过而忘也；遥者，引而远也，不局于心知之灵也”，而认定鹏是“游于大者也，遥也，而未能逍也”。因为大鹏要聚三个月的粮食、等待六月的气流才能南迁。鸠雀则是“游于小者也，逍也，而未能遥也”，鸠鸟在矮树丛间飞上飞下、自得其乐，却飞不远。大鹏鸟和小鸠雀互相以“小者笑大，大者悲小，皆未适于逍遥者也”。人懂了这个道理，等到自得其性的时候，我们在事和物上就各有其位、各有其看法，这正是儒家“素其位而行”“思不出其位”的观念。

小大是在乎谁来看，其实根本就没有什么小大。只有在“有欲”的人来看，才分小大的不同。因为人各有欲，所以就分了“小大”“是非”与“利害”。有欲而没能达到自得之境的人，才把这些看得那么重，才把物分为小大之不同。事称其能则皆是自得，是本然之善，即孔子所说的“素其位而行”，就是按本能、本位行事，而不务乎其外。一般人务乎其外，便是受了外诱之私。

三、抟扶摇。一个人在社会上，得有“抟扶摇”的环境与力量。“抟”是冲劲，“扶摇”是个技术（扶摇或指左右摇摆以借风势之扶助而飞升）。有此环境加上“抟”之冲劲、扶摇的技术，方能上九万里。我们必得培养自己抟的那股冲劲，运用扶摇的技术，才能直上九万里而成功，不要撞大运（指全凭碰运气），否则没办法。

胡林翼云：“办大事以集才、集气、集势为要。”庄子所谓“而后乃今培风也”。一个人不要有自卑感，假设自己的功夫能足于自己的性，就是自得。能如此，则虽是大鹏鸟也不能觉得比小鸟尊贵，小鸟也不必羡慕大鹏能飞到天池去。一个人能足于自性，那就够了。

“各有自然之素，既非跂慕之所及”，每个物都有其自然之本，不是跷脚仰慕所能达到的。足于己之德智，则“从心所欲而不逾矩”，乃真逍遥矣！己之德智俱足，方真逍遥。“足于身，故闲于世也”，是说足于己，故闲于世矣。治国、平天下就是闲世。要想“德博而化”，就要“闲邪存其诚”，把不正的念闲住。“闲”像是篱笆，把邪闲住、囚住，这才能德博而化。