为什么这个美丽的女人反而被冷落？
《庄子》里有一则故事：
阳子到宋国去，住在一家旅店。旅店主人有两个小妾，其中一人美丽，一人丑陋；丑陋的受主人宠爱，美丽的却受到冷落。阳子很不解，询问其中缘故。
旅店主人回答说：「美丽的自以为美丽，我却不觉得他美；丑陋的自以为丑陋，我却不觉得她丑。」
内观己心 外察世界
这个现象看似反常，其实老子早就道出了其中的奥妙。
一、美丽的为何受冷落？
《道德经》第二十四章曰：「自矜者不长」
是说人若以自己有些微长处，便惟恐别人不知，处处自吹自擂；有一点小善、一滴小能，便生起高傲之心；有点滴知识，便生傲物之想；时时事事以傲然之情而自用，处处表现，事事逞能；言过其实，贪天之功为己有，捞众人之功为己功，此皆为「取败之道」，必不能长久。
细想一个人之所以能做成几件事情，有多少人在背后支撑着，有多少物力在暗中相助，自然大道只不过借用了一下你的手，做了一件自己应该做的事而已，怎能将功劳统统记在自己名下而夸耀呢？离开天地，离开人群，离开万物，试试看你能办成一件事吗？
俗话说：「一个篱笆三个桩，一个好汉三个帮。」这句话极为形象地概括了人与人、人与物的相互关系，含有深刻的哲理。
凡自傲之人，往往以无为有，以虚为盈，以假为真，多有不实之处，所以人皆不信而远离之。故曰：「自矜者不长。」
二、丑陋的为何受宠？
老子在《道德经》第二十二章也给了我们答案：
不自见，故明；
不自是，故彰；
不自伐，故有功；
不自矜，故长；
夫唯不争，故天下莫能与之争。
不局限于所见，所以看得明白。不自以为是，所以真相才能彰显。不自我夸大，所以才有功劳。不自我封闭和矜持，才会得以长久。正因为不与人争，所以天下万事万物都不可能来夺走他的本真，因而，没有人能与他相争。
老子认为想要得到些东西，就要从其反面开始。
杨绛和钱钟书
杨绛先生近乎粹然道家，她的一生，似乎都在诠释着「不争」二字，活得干净洒脱，智慧透彻。
不争，是杨先生全家都信奉和践行的思想。杨先生在《我们仨》一书中这样写道：「我们这个家，很朴素；我们三个人，很单纯。我们与世无求，与人无争，只求相聚在一起，相守在一起，各自做力所能及的事……我们稍有一点快乐，也会变得非常快乐。」
在「文革」中，他们与世无争，为避免犯错误、惹是非，就离群索居，亲近自然，甚至与颐和园后山的松树交上了朋友。即使钱锺书先生做社科院院长期间，他们也不要办公室，不要秘书，深自敛抑，不争出头。
钱先生去世后，杨先生更是返璞归真，谢绝一切荣誉、地位、特殊权利等，心如止水，读书自娱。中国社会科学院授予她荣誉学部委员，她没有接受；英国牛津大学艾克塞特学院推选她为荣誉院士，她也婉拒了……她居住多年的北京三里河寓所，依然是水泥地、白石灰墙，没有经过任何装修，连阳台也没有封闭，有人问她原因，杨先生风趣地回答：「为了坐在屋里能够看到一片蓝天。」
我和谁都不争
和谁争我都不屑
简朴的生活
高贵的灵魂是人生的至高境界
杨先生如是说
所以，老子警告我们：知常曰明，不知常，妄作凶。意思是，认识了自然规律就叫做聪明，不认识自然规律，轻妄举止，往往会出乱子和灾凶。
三、自然的规律到底是什么？
《周易》云：「一阴一阳之谓道。」这句话道出了中国文化的全部秘密——所谓大道，就是阴阳。当你懂了阴阳，就能了解事物的发展规律。
●阴阳消长：阴阳的变化始终处在此消彼长、此进彼退的动态平衡之中。
●阴阳转化：阴阳消长的程度会不断拉大，拉大到临界点就会物极必反，向反方向转化，阳变阴、阴变阳。比如昼夜交替、四季轮回。
老子也得出了相同的结论：反者道之动。
如物壮则老，植物、动物的生长，都是由小而大，由壮而老，最终走向死；正复为奇，善复为妖，正常与怪异可互相转变，善良与邪恶也能彼此循环。这些都是强有力的例证。
所以，老子建议我们要反向思维，做一条反向游泳的鱼。
启迪多元思维
四、「反者道之动」有科学依据吗？
物理学告诉我们：任何力的作用一定会产生反作用力，反作用力的大小和受力的大小相等。
也就是说，任何性质的事物都是按自身的自然客观规律在运动发展，而且是内部各种因素的矛盾运动在起作用。
例如，生物界中的同化与异化、遗传与变异的矛盾运动，化学中的分解与化合的矛盾运动……当矛盾运动达到极限后，必定向相反的性质转化。
正心正举
五、「正向思维」的特点：
◆往往只着眼于事物发展的片段，静止地、平面地看问题，其结论往往有很大的局限性。
六、「反向思维法」的特点：
◆用全息、全观、全程的视角来观察、分析问题，它属于一种动态观察法。
◆从事物演化的结果进行反向推演、反向思考。
◆在这个全过程中，注入了更多的参照系，站得高、看得远。
◆得出的结论更客观、全面、深刻、准确，一切符合「道」的根本理念。
所以，反向思维可以对正向思维中的缺陷作必要的修正与补充。正言若反，反向思维取得的往往是正向的效果。
当我们运用反向思维法充分认识了天道、地道、人道；理解了阴阳转化、物极必反的规律，才能在生活中把握好「度」，持守「中道」，既不太过，又非不及。如此才能做到「正心正举」，达到内心持久的平和。
拨迷见智
反者道之动
物极必反
开启自在之门
中国人从物极必反中引出祸福观。认为祸福是统一的，主张从祸中看到福的希望，从福中看到祸的存在。所以，《老子》说祸兮福所倚，福兮祸所伏。
《孔子家语》中有这样一个故事：
楚王打猎时丢失了一张弓，手下们想去寻找，楚王阻止道：「失弓的是楚国人，得弓的也是楚国人，何必去寻找弓呢？」
孔子对此评论说：「失弓的是人，得弓的也是人，何必计较是不是楚国人得弓呢？」
孔子的智慧就在于，他明白弓丢了是一种否定，但这种否定里面意味着总有一个人能够捡到弓，这又是肯定。
据说，老子听到这件事后说：「得之失之，失之得之」。
老子较孔子更进一步，把人也去掉了，意味着他以「全息」、「全观」、「全程」的视角超越了人类中心主义。
从道的观点看，凡物无成无毁，复通为一。
唯有此，才能做到不以物喜，不以己悲，开启自在之门！
Q：为什么这个美丽的女人反而被冷落？
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