第四讲 多行善功

文/陈莲笙

许多佛道教的庙观，都挂有一副对联。叫做“诸恶莫作,众善奉行”。这副对联出自明清时期十分流行的道教善书《太上感应篇》，庙观里挂这副对联是对于信徒行为的规劝，就是一生要做善事,不要做坏事。

世界上各种宗教都劝人行善，道教也是如此。在《道德经》里,太上对我们说:“天道无亲,常与善人”。在《太平经》里多次说到“天道无亲,唯善是与”。“亲”有两个意思，一是血亲、父母与子女，兄弟与姊妹；二是亲朋好友，关系密切。这就是说天道是不分血缘和亲疏关系的，天道是最公平的，不讲情面的。用现在的话说，是不开后门的。它只给予那些行善的人。修道的人目的就是得到天道，与天同寿，怎样才能做到呢?最重要的一条就是要行善。

那么，什么是“善”呢?道教的“善"就是一切行为要符合天地万物的自然，不要做违反自然规律和社会规律的事。反过来说，所谓“恶”,也就是逆自然和社会规律的各种行为。

具体地说:行善就要爱护自然环境。葛洪说“慈心于物，仁逮昆虫”就是这个意思。整个自然界是一个相生相克的循环，行善的人是不会去人为破坏这个循环的。山居的道士要爱护林木花草,不要在春夏季节渔猎,弹射飞鸟,挖胎破卵,残害生灵。近百年来,由于帝国主义的侵略,特别是日本侵略军的烧掠，我们这块土地上的林木破坏得所剩无几，建国以后由于建设需要，又大量砍伐，新种的树木又几遭人为催残，因此我们要加倍爱护，种树造林，造福子孙。都市里的道士也要爱护绿化，植树栽花。俗话说:前人种树后人乘凉，说的是种树泽及后代。从现代科学揭示的自然之道，它的意义远远超过这一点，因为林木生长有利于空气更新,有利于保护水土,有利于大气润湿，有利于动植物生长，当然归根结底有利于人自身的健康生活。我们道士中有一派即全真派是不吃荤的,他们手不伤生,食不茹荤，是保护动物的榜样。正一派的道士在斋醮期间也茹素那是为了斋坛洁净，仪式严肃,平时可以吃一点荤,但是牛肉是不能吃的，因为牛是太上的坐骑。我们中国有浩如烟海的食谱，有眼花缭乱的食文化，大概是天上飞的、地上爬的、水里游的，不管有毒无毒，都可以弄上餐桌来美食一番的。11 亿张嘴啊，5张嘴1只鸡的话，一餐就可以消灭2亿多只鸡。动物也是天道循环中的一坏，我们要少吃或不吃动物，春夏季更要少吃，特别是决不能伤害珍稀动物，让自然界能自然无为地生息不止，当然归根到底也是有利于我们自身的生存，动物的脂肪和胆固醇之类摄入过量，是会导致心血管疾病的。

正确处理社会关系。社会是一个庞大的组织，我们道士和道观仅仅是社会中的一个小小的成员,我们周围有无数关系要处理。葛洪说“积善立功”，“恕己及人”。归结起来;

一是“忠”,忠于自己的国家和民族，忠于自己的道教信仰。决不做有伤国格、人格和道教形象的事。

二是“恕”，为别人的高兴而高兴,同情别人的疾苦。周济别人的急难，救济别人的穷困，谅解别人的过失。

三是“俭”,不贪污受贿,不奢侈浪费。一草一本,一茶一饭，当思来之不易，以节约为美德。

四是“诚”见人之得如同自己所得，见人之失如同自己所失。诚恳待人,不嫉妒,不中伤,不欺骗,不背后议论人之长短，不口是心非，不作伪证。

五是“朴”,谦虚朴实,不自以为是,不骄傲自大,不骄横跋扈、盛气凌人、不奉承拍马。

六是“孝”，孝顺父母，尊敬师长。不论他们贫富，都能始终如一的问寒问暖。父母和师长年迈体弱，应该关怀备至，服侍照料。

七是“信”,说话办事讲信用，承诺的必定做到，借人的必定归还，损坏他人的必定赔偿,不贪小便宜。

八是“慈”无论是对于亲人或者陌生人都要怀有一片慈爱之心。特别是像婆媳关系、师友关系等处理，更要彼此间多一点相互体谅的慈心

九是“礼”,待人接物,万事要讲礼貌。俗话说，礼多人不怪。讲礼貌，体现在一举一动之中,不能将礼庸俗化为送礼。老话说，礼轻情义重、不能计较礼物价值。

十是"义”兄弟姊妹或者同师的弟兄姊妹既婴坚持原则又要相互帮助，友爱关心。一人有难，众人相助。

这十个方面是我们道教徒处理社会关系的“善行”的道德要求。它是维持社会正常发展的基本要求，也是我们道教徒修道、得道必须做到的积善立功。对于“善”的要求,随着时代的发展会不断增加新的内容,但是“天道"是“自然”的这一条基本内容，却是不会变化的。

道经上说人身上有“三尸”,专门记录人的善恶功过。每逢庚申之夜，趁人熟睡时，就要上天说人善恶,增人之寿,夺人之算。民间也有灶神每年腊月二十三日上天说人善恶的传说，给人以报应。《玉钤经》还说:人欲地仙,当立三百著;欲天仙,立千二百善。若千一百九十九善,而忽复中行一恶,则尽失前善,乃当复更起善数耳。这里说的立三百善或者立千二百善的标准是很高的，因为,一个人做些好事并不难，难的是一辈子做好事不做坏事。正因为如此，所以得道成仙，名列仙班是件很难的事,不然的话，神仙世界也要爆满了。但是，只要我们多行善功，在老之将至的时候，我们对得起祖师，对得起子孙，一定会得到善报的。