徐慎檀：品味《菜根谭》第五集

这个最后的举的这个例子给大家讲一下，这是佛经里讲到的例子。就是石头压着这个草，那个草都长不起来，顶在那，但是把石头一搬走，那个草立刻就长起来，而且甚至长得特别旺。大家知道豆芽要想长的粗，不就是上面压一块重一点的东西嘛，压块石头或者压一个什么，然后等它长起来之后，那个豆芽就长得特别粗壮。实际上就是什么？就是说草你不除根，而只是上面压住它，最后的结果就是它会变得更厉害。

这个在佛法里头的修行，是特别讲，就是叫做：理观、事修。佛法的修行是在讲，什么叫理观？就是我们要从道理上明白它：发心该如何发心？这个道理的正见是什么？然后我们为什么要这么做？要把这个道理全都想明白，想通透，然后才可以在事相上去修行。所以佛法有一句话叫做，所有的法门都是为明心，以明心为重，所有的法门都是让我们明白我们这颗心。而所有的行门，就是所有的实际的修行，都是以净心为重，干净的净，就是所有的事情的具体的修行的方式，都是让我们能够心保持清净。

就是这句话，我希望大家记住：就是“一切法门以明心为要”，一切的法门，都是以让我们明白我们的心为首要的目的。“一切行门以净心为要”，所有的修行的具体的方法，比如说什么拜佛呀诵经啊等等，都是以让我们的心念清净为主。同样，它这里头就在讲，就说为什么我们修行一定要有理观，就是我们很多的坏习惯，贪名啊，贪利啊，嗔心啊，嫉妒啊，这些毛病，所有的人都有。所有的祖师大德也都是有过的。但是怎么把它去掉？就是不能完全靠是事修。完全靠我拜佛，我一天拜一个小时不行，我拜四个小时；一天念佛念1万句不行，我念10万句，你那个叫如石压草。

你念佛的时候不起妄想了，你不念佛的时候，接着想，张家长，李家短，谁谁谁欠我钱，谁谁谁对不起我……一样的。为什么？就是你这叫如石压草。你必须得理观通透，我知道这个事情前因是什么，后果是什么，为什么是这样，我要调整我的心态，把这个心念调过来了，你就不会那样。所以调整心态，这个是叫斩草除根。而只有事修，这个就叫如石压草。所以在这里头，他给大家讲的就是为什么它叫拔除不尽，就是你不能斩草除根。那么结果就是如石压草，你这个压力没了，你立刻这个事情就出来。

所以这里头讲能轻富贵，而不能轻易轻富贵之心。其实我们说实话，大家修行到一定程度，社会上有一些阅历以后，我们很多时候是能够相对来讲看开一些富贵的，并不是大家有钱了都一定要去买那个宝马车，都一定要去买那个LV包了，很多人真的是能放开的。但是能不能轻一轻富贵之心，真的是个问题。比如说你要是给我钱，说实话我不会去买LV包，但是当朋友去买LV包的时候，我心里头是有一点不高兴的，我怎么没钱？！因为给我钱，我不会去买LV包，可我想要那个钱。这就是所谓的不能轻一轻富贵之心！因为我对富贵以后我要做的事，可能跟你表现出来的那个富贵做的事是不一样的。但是我想要你的那份富贵，这个心是有的。但是你说为了这个，要这个富贵去不择手段吗？我不会。但是问题是：我能不能轻一轻这个富贵之心？这个就是问题。

因为你只要有这一念心，就比如说我们真的当贪钱那一念心起来的时候，超市上的地上的钱包我不会去捡，那么多人都看着呢，或者我捡完了送服务台了，对吧？大马路上那个钱包我不会捡，我捡完了送警察了。问题是所谓的暗室，胡同口，晚上，那个钱包，你真的能不能捡完了以后去还给人家，而不自己拿走？这个时候就是看你能不能轻一轻富贵之心。

为什么他在强调富贵之心？因为是这样的，就是不管是中国的道法思想，还是佛法，它都在讲：佛法是在讲啊，我们所有的人，都是所有的众生，不光是人啊都是在想要，叫一个本能，叫离苦得乐。就是我们所有的众生都是希望离开痛苦得到快乐。蚂蚁都知道去找食物和洞穴，小狗都知道，如果那边是石头地，如果那边有一个垫棉被，他肯定跑到棉被上去躺着，他知道棉被舒服，所有的都是有离苦得乐之心。而中国的道法思想明确的说，所有的人都是叫做趋利避害，就是他会算这个“利”和这个“害”，然后他会尽量远离那个害，他会去趋向于那个得到好处。

换句话说，我们的人的智慧，你也可以说它好的地方，也有它不好地方，它作用在哪？就是在权衡利弊，在比较好坏。你比如说这件事儿，三分的害处，七分的好处，七分的好处是我能享受的，三分的害处是我能承受的，这件事做不做？做。对吧？这件事儿，三分的害处，七分的好处，但这个害处是我不能承受的。想一想，别做。因为那个害处我承受不了。换句话说，我时刻都在平衡这个利弊。

所以为什么他一定要强调轻一轻这个富贵之心？因为当你不轻富贵之心的时候，你的富贵之心在你心里的权重就很重。那么就是因为我们心里在权衡利弊的时候，我们所有的人心里都是有一杆称的，所谓人人心里有杆秤，这个秤一边会是道义，或者说是我要的东西，或者说我看中的东西，另一边会是害，就是我不能承受的东西，我不愿意损失的东西。包括孟子所谓的舍生取义，是因为在这个人的心里头那个“义”比“生”更重要。就这么简单，没什么说多高尚的，对于文天祥来讲，他在心里头，苟延残喘的活着是他不能忍受的，他会每天都度日如年，他会觉得他心里头特别受煎熬；而对于他来讲，舍生取义的死，他觉得他很坦然。所以对于他来讲，他选择了一个他认为他最好的而已。

只不过我们很佩服的就是他的心里头，他的“义”比他的“生”要高，这才是我们真正佩服的，但是权衡这个是所有人都一样的。这个没什么可佩服的。佩服，是他把义放的比生高。同样，如果我们不能轻一轻富贵之心，那么我们的富贵就会看得很重。同时另一边的那个道义，我们就很可能会被富贵给压下去。我们只有把富贵的心轻，再轻，再轻，我们的道义才会越来越重，我们才会时刻在这个中间选择，要守道义，要重道德，要知道什么是正，而不会被富贵所纠缠。就这么简单。

所以他为什么讲要轻一轻富贵之心，轻富贵之心，名字上没有什么呀，但是关键是你很多时候你可能会出现权衡。你比如说秦桧害岳飞的时候，他真的不知道岳飞冤枉吗？他知道，他知道得很清楚，他最后定给岳飞定的那个名字叫莫须有。换句话说，他实际上已经是很狡猾的在说，这不是我干的，这是皇上逼着我干，所以我给他的一个不可能的名字就是莫须有嘛。但是他的富贵之心压过了他的正义之心。他要保住他的丞相之位，他就必须得这样做。因为，不然皇上会罢了他。但是如果他轻一轻富贵之心呢？我宁可让你罢了我，我宁可不做这个官了，我大不了陪着他死，我不能干这个事，他就不会去做了。当然岳飞不一定能活，也可能会有另外的人在做，但是至少千古的耻辱柱上不会是他。但是他就是做不到轻一轻富贵之心。

因为你随着你的富贵之心，他会有不同的东西去权衡。你这边越沉，你那边会东西就越轻，它是一个相对应的比较的过程，所以才是说我们越来越要轻一轻。你现在，如果我们富贵之心很重，可能我们不会为了富贵去杀人放火，但是我们就可能为了富贵去偷人家的东西，我们就可能为了富贵去干一点小坏事。如果我们轻一轻富贵之心，那么我们固然不会去做杀人放火，我们也不会去偷窃，我们也不会去做损人利己，因为我的富贵之心也轻了，所以这样只要稍稍损一点道德，我就会发现不对。这就是为什么他在讲要轻一轻富贵之心。

底下也是一样的。能重名义，本身能重名义是好的，但是又复重一重名义之念，就跟那个不能轻，这是文学上的修辞了，你那个是不能轻，而这个事又加重了，加重了这个名义之念。就像我刚才说的那个明朝的那个文官，那就是在要那个名义嘛。他不关心他说的到底能不能落实，他最关心的是他要标榜一个“他是一个贤臣”，他是一个直言敢谏的良臣，他是一个重视千秋社稷的人，他要名垂史册，这个才是他真正关心的。所以就是重一重名义之念。所以他才讲这个是什么？叫做事境之尘氛未扫。就是事相上的尘并没有扫干净。

这个是佛法里头强调的一个修行的辞，叫做扫尘除垢。佛法上讲我们的修行是要扫除这个“尘”，要清除这个污垢，先是事相上的扫尘除垢，所以你看所有的寺院，都在强调桌案的整洁，地上的干净，乃至于那个寮房，就是住的地方，都要特别的干净整齐，就是要在事相上扫尘除垢，进一步要扫心里头的尘垢。佛法说穿了就是“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教”，对不对？这16个字是核心。那么最后就是到自净其意，就是我们要找出我们的心地上的这种尘垢嘛，所以首先是要扫除事相上的尘垢。你连事相上的尘垢都清不了，你如何清理心地上的尘垢呢！所以他这里头就先讲，就是说事相上的尘都还没扫呢，底下，而心境之芥蒂未忘。这个心里头又多了一些东西，那个根结又出来了，所以叫做心境之尘，芥蒂未忘。所以这里头讲，此处拔除不尽，恐石去而草复生矣。

如果我们说富贵云烟，但是这个富贵贪的心没舍。我之所以不去求这富贵，那是啊，“严嵩的名声太臭了，我这会去找严嵩求这个名…”，这个时候他他贪这个富贵，但是和富贵相比的那一头那个付出损失太大了，道义的伤害太大了，这个时候他不去，可他那个富贵之心还在。所以换一个不是严嵩，他就肯了。等到清人入关，既然大家都去给清人当官了，那我也去呗，那个时候他没有道德压力了。

实际上严格的说，有没有道德压力呢，还是有一点的。因为有一些明的志士“不屑于异族手上求功名”，人家就不出仕，不去当官，但是问题那个心理的压力要比明朝的时候去捧严嵩啊，去捧那个魏忠贤啊，那个压力要小得多呀。所以他可以不去捧魏忠贤，可以不去捧严嵩，但是他会去给清朝当官，这就是他不能轻一轻富贵之心。那么他就会在道德压力低的时候，他就会去做。然后“重名义”同样反过来，就是做这个事，名声好，那我就去做，但是付出代价太大不行。但是等到后来那付出代价小一点，那我就去了。但总之，他还是以这个就是以如石压草，一旦环境变了，你最看重的那个压力没了，那个草立刻就长出来。

就这个跟前面的那一则“为善而欲自高胜人，修业而愈惊世骇俗”，跟这个是一样。这两节其实说的是类似的，就是我们的事相是一回事，我们事相背后的那个心是另一回事。如果我们只注意事相，而不注意事相后面我们的那个心态，那么就算我们管得了这一时，我们管不了下一刻。为什么我们就古人的修行都特别讲慎独，就是没有人的时候，你能不能自己一个人的时候心里头保持正，不去胡作非为。就是因为那个相对来讲压力很小，是压力很小的时候，你能不能做到，才是个问题。

所以这个中间就是全都是在讲心态。所以这一篇说是修身篇。其实修身首先是修心，而修心首先就是要有一点明辨，就是做事的事和做事时候的那个心，你要先把这两件事分开。因为你如果不把这两件事分开，你很容易以为我做善事，我就是在修心。

其实不是，你一定要把这两件事分开。善事是一回事儿，为善的那个心是另一回事。你只有把这两件事分开了，你才能知道修身，首先是修心。因为你心修好了，你一定会为善，但是你为善可不一定是你善的那个心。事相上是能做的，不一定心能修。但是修心了一定能做事。这是两个，这个就是一定要明白，你一定要从高处去落手，高处去自省，高处去修持，你底下那个自然会去做到。这个在佛法里头会有一个比方，他就在讲，就是：我如果没有手，肯定没有拳。没有拳头，因为我压根我就没有手了，那我怎么会有拳头？但是我如果有手，我有拳头，你不一定能看得见。那需要，就是说需要能够有眼睛才能看见，需要有阳光，有光明，你才能看得见。所以就是说，事情的本质和它表现出来的相，这是两件事儿。我修心，修的是本质，但是我做出来的事相，这只是它的表现。

所以包括咱们再讲刚才上一节的时候讲叫本来真体，也是指的这个，就是我们的本来的真心。佛菩萨和我们是一样的这个真心，这个是真体。但是我们能不能把佛菩萨的功德表现出来？观世音菩萨那么大本事，我怎么就没有，那就是你需要去修的。但是你要认识到你的心，你首先不能被一些东西所阻碍，否则你就认识不到你的这个心。注意是认识不到，不是它没有。但是你如果要把它展现出来，它一定得你认识的到，你才能展现。这个过程是什么？首先第一步，是我有这个，是要知道。我有，这是事实，你认识的到，你认识不到，它都有。但是第二步，是你要认识的到你有。这事就是你要认知你自己，或者说这个光明它自显，然后才是如何进一步向外的显现。这个过程，所以就是一定要知道这个心态。

这一则呢就是说，事相，他给你已经很明确的点出来了，事相，和心境。就是事相是一回事，心境是一回事。而你这个心境的修行，就是一定要小心。你如果心境上不彻底了，你的那个事相那是假的。你说你轻富贵，是啊，让你在那个严嵩手底下求富贵，你不干，换一个那个所谓的现在是太平盛世，圣道明君，你看看你是不是在四处巴结皇上？你是不是求那个富贵？那就是了，这就是你的那个心态。所以你那个心如果不能清净，那个石头稍稍一挪，那个草就出来。

好，我们把这一则一块念一下：能轻富贵，不能轻一轻富贵之心；能重名义，又复重一重名义之念，是事境之尘氛未扫，而心静之芥蒂未忘。此处拔除不尽，恐石去而草复生矣。 

      （来源：丹阳论道）