逻辑天花板之下的集体心魔
哲学在过去之所以一直以缓慢的节奏进步，就是因为人们还没发现，真正制约哲学走向的，其实是隐藏在语言背后的逻辑，而人对逻辑的认识却一直很不充分。
逻辑于人，一直有不同的层次待解于心，直到最后一层解清，即等于逻辑天花板的终极突破，人始得为人，也即哲学意义上真正成熟的人。可惜许多人不管如何醉心于逻辑学的钻研，最终仍一事无成于哲学的实质进步，终生劳碌于对别人思想的传播。
综上则不难理解，是自然（文明）基于规律进化出人和人类文明，而后的人类文明开始自主演进，只是在演进方向的控制上转而受制于与规律异名同出的逻辑。人的主观能动性即来自于逻辑的运用，虽然一直不充分，但从逻辑的单一指向中，人依然可以看到哲学意义上的终极自由——天下大同和共产主义。
如此一来，人类要想享受哲学意义上的终极自由，逻辑天花板的终极克服的意义，也就不言自明了，列宁所言“人决心以自己的行动改变世界”的难度，也就可想而知了——整个人类文明史的缓慢演进，相当于人一直在以饱受的苦难为代价，以挣得解放自己的经验教训的些微进步。
人类显然一直在与自己的心在战斗。从集体经验的成熟度再看人类历史，人类明显仍处在用集体不自由支付文明进步消极成本的尴尬境地，距离哲学终极成熟所代表的人类整体成熟之理想，差得还很远，也就是前述进行时与完成时的区别。
从人类集体成熟的角度，将哲学的终极发展指标定位于常识化和普及化，切中肯綮，而且今天的文明水平已经足够高，到了整理出哲学终极成熟法门的时候——人类整体逻辑天花板的终极突破。
基于逻辑，在常识化视角中可以这样定位哲学与真理的关系：专业哲学帮人寻求并建构的是理想性的终极之真，不是世俗层面简单的对与错。如此一来，正确理清哲学的终极之真与逻辑天花板之间的关系就显得至关重要了。
真之于人，有不同的层次，因为发现不同层次的真，需要配套运用不同层次的逻辑，也即不同逻辑层次下的人生有不同层次的哲学在指导，因此，由浅层次逻辑构成的人生指导思想，是在结论处复归于肤浅的形式逻辑下的广义的伪哲学。这样就容易理解，不同的逻辑运用层级与阶级关系划分之间有确定的必然联系。
只有承认伪哲学也是哲学，专业哲学带给世人的理想与现实之间的纠结才能被分析清晰，人们才能自信于自主用哲学帮自己化解心魔，哲学于人才能实现终极意义上的自圆其说——旧哲学一直不能在全人类的立场下自圆其说——哲学界必须接受这一基本事实，只可惜大家还没形成这样的理论自觉，因为有逻辑天花板与狭隘立场的共同束缚。
这样定义了伪哲学，真哲学显然就不好定义了，因为按逻辑推导下去，真哲学显然应该由最高层次逻辑分析构成的思想来构成，但以形式逻辑为基础展开的逻辑到底上升到多少层次才能显现出哲学的终极之真，哲学家们虽然一直在努力，可惜至今依然没有定论，所以由终极之真所代表的终极哲学未得显现之前，人类只能在众多只要比形式逻辑稍高便敢妄自称真的不同层次的伪哲学中莫衷一是地活，因为每个层次的伪哲学都有人信，所以人类的整体思想境界只能用一个字形容，乱。
既然哲学在自身的概念里就乱成了历史的必然，互害的社会与人生当然也就成为必然，哲学竟然在名不正言不顺中获得了貌似的权威性——可以自圆其说于社会上层，但不能自圆其说于社会下层。
这样的世界人生里，显然人人都有逻辑天花板待突破，只要不得主动突破，又缺乏主动突破的意识，任何人都只能盲从于个人混沌汇聚而成的人类的集体混沌洪流，是谓身不由己。这种集体混沌现象显然延续于人之初，这样便不难理解，距离列宁所言“人决心以自己的行动改变世界”的历史使命完成，人类的集体努力还差得远着哩！
这其中最该汗颜的是专业哲学，因为人类文明不够成熟的原因与他们的不作为和乱作为干系最大。相对于哲学家的汗颜，最无耻的则是一切非社会主义政治，因为只有社会主义政治在主动追求通过集体努力消除阶级差别，而其他政治则变着花样地告诉世人，因为消灭差别太难，还是忍了吧！因为民众的逻辑分析能力有限，这样无耻的行径竟然总能得到民众的宽宥。
这样我们就可以再整理一下思路——从混沌的自然文明派生了人类文明开始，到逻辑天花板终极普遍打破之前，无论哲学发展水平怎样，人只能集体活在混沌的人类文明中。
如果不能推翻上述推理，自以为有理性的人明显应该致力于集体打破混沌才是当务之急，但实际并非如此，人类的实际领导者（社会主义政治除外）都在寡廉鲜耻地让民众盲目地臣服于政治与宗教的欺骗，他们不想让所有人都洞察自己一直在混沌地活这一人类文明亘古不变的真相。
哲学一直以帮人透过现象看本质自居，但事实告诉我们，原生于西方文明的哲学却在原生地一直被用于误导世人，因为西方文明主导着当今的世界文明发展主流，所以我想说，所有的当代政治哲学中，尤以西方哲学的政治伦理最为虚伪，因为被他们奉为鼻祖的苏格拉底、柏拉图和亚里士多德三人皆有高尚的政治伦理追求，也都用自己的人格魅力征服过政治，但他们三人最终却一样失意于自己所处时代的政治，甚至他们的死都与政治有直接的关系。
政治伦理，显然是哲学发展绕不过去的坎儿。今天的西方世界以自己的政治伦理复兴了古希腊文明为荣，但从西方的政治治理历来与专事哲学研究的人没有半点直接关系看，西方形式民主沽名钓誉的本质更明显。如果再纵向比对中国传统政治伦理一直受制于文化伦理看，中国传统政治一直在向哲学妥协，而今的社会主义政治则向哲学妥协得更彻底。比较之下，西方政治哲学的人文性就要大打折扣了，所谓的民主，可能真的只是一块一般人看不透的遮羞布而已。
再换个角度，人是后天存在，逻辑如果是先天于人而存在，那么自然文明就可以因与逻辑异名同出的规律之永恒而具有全然的主体性，对比之下，人类文明反而因为逻辑天花板的束缚而尽显主体性的缺失。
即便人通过努力集体突破了逻辑天花板，虽然这是明确的大概率事件，但如果再考虑到人类灭亡这一大概率事件，人的主体性仍然相对于永恒的自然文明而更显不足。综合考虑人利用自己的智慧让自己永恒于自然的偶然性，显然在集体逻辑天花板突破之后，人还有很多科技进步方面的集体努力要做。
相对于这些事关人类集体福祉的事儿，任何基于利己的个人主义思想显然都有悖人伦。明白了这些，社会主义相对于资本主义的文明比较优势便可以不言自明了。
人都说自己乐于追求真理，但真理只是帮助人实现意义的手段，追求真理是人的哲学化追求的中间体，不是目的。人生的本质在于对意义的终极追求，是目的与手段的集合体，所以具有知行合一性，所以用哲学探求真理，绝不只是专业人士的专利，必须要以常识化姿态普及着安慰人心，谁想继续遮掩这个基本逻辑，谁就是文明发展的逆流……
因为参悟到这个层次很难，所以真懂得这个道理的人从来不多，所以世人大多只能在语焉不详中受累于哲学修行难，更多纠结在世俗层面的自相矛盾中就再正常不过了……