中国的哲学:极高明而道中庸

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Deep-Sci:"-sci-"源自拉丁语的"scientia"(知识)小科物语+中国哲学是安身立命之学,同时担负了西方哲学和宗教的功能,不是求做西方哲学的智者,而是追求圣人,“人皆可以为尧舜”。01在开始今天的主题“中国的哲学”之前,我想先应景谈一谈阅读。众所周知,在这个电子产品泛滥的年代,只要轻点几下手机,就可以将信息记录下来。于是,很多人收藏了各种各样的书籍和知识,期待有朝一日会有用处。事实是,无论在手机里保存多少本书,书里的内容都不会被保存在脑子里。这些内容既不能融入你的身心,也不能变成你无形的财富。比起收藏更进一步的,又有人痴迷于速读术,追求速度的刺激。于是,各类读书法盛行,读书成了一种攀比。“我得时不时地看着封面上的评论来提醒自己这本书是讲什么的,不过……我看了这本书的每一个字。当我读完最后一个字的时候,我很坚定地告诉自己,我看完《理想国》了。带着一种极大的自豪感,我庄严地从书单上划掉了柏拉图的名字。”这是一段让我感触至深的文字,读书读到这个“境界”,已经完全与读书这件事情背道而驰。其实,唯一需要铭记于心的基本目标只有一个:读完每一本书,都能有扎实的收获,都能让生活有一点改变。至于一个月读能读很多书、读一本书只花费几十分钟这样的能力,在这个目标前都是苍白无力的。从现在开始,认真选择每一本能满足自己需求的书,然后真挚地与每一本书对话,努力从书中学到知识吧。把书中的知识转化为“智慧”,并得心应手地运用,才是真正的阅读。阅读不需要等待,不需要特定时间再去看,别跟风。多读书不一定能让你赚到钱。阅读是一种长期行为,不要指望看几本书或者读一两年时间就产生什么变化。对阅读来说,速度完全不重要,读慢一点,坚持多思考、多总结、多输出。别太在意数量,别在意每天读多少页,像刷牙洗脸一样坚持读下去。绝大多数人都是走马观花,并不知道如何阅读,或者知道但并未真正做到。阅读相对其它爱好,实际非常廉价,但大多数人很少舍得花钱买书。别在阅读上取巧,别以为听过一本书的音频、看完篇读书笔记,就算看了这本书了,觉得哪本书不错,自己买一本,多读几遍。别在速读上花时间,也别买任何速读课程,这是智能税,完全无用。真正的阅读很艰难,是在跟自己过不去,但只有读这样的书才会对自己有帮助。愿你:真诚地爱上阅读,踏踏实实地、极致认真地,读一些好书、读好一些书。

02中国的哲学,西方的哲学,宗教。Philosophy(拉丁语Philosophia),源于古希腊语中的φιλοσοφία,意思为“爱智慧”。“哲”字在中国的起源很早,如“孔门十哲”、“古圣先哲”等词,“哲”或“哲人”,专指那些善于思辨,学问精深者,即西方近世“哲学家”,“思想家”之谓。用西方的标准来看,“哲学”这个概念用到中国人的精神世界有点勉强,因为我们的传统是追求“圣贤”人格,而不是古希腊传统所向往的“爱智慧者”。因此,有两种关于“中国哲学”的提法。一为“哲学在中国”,这是作为一种“共相”性的哲学,即“爱智慧者”。一为“中国的哲学”,这是一种“殊相”性的哲学,这种殊相性的哲学。中国哲学的精神主要表现于“中国的哲学”。任何哲学中都必然有宇宙论、人生论和知识论,中国哲学的精神就表现为这三论的统一。中国哲学是安身立命之学。它不仅包含了形而上学,而且还担负有西方所谓宗教的功能,即“终极关怀”(ultimate concern)。与西方哲学不同,中国哲学关心生命的社会价值,并不将其局限于知识论或外在的客观知识方面。不是求做西方哲学的“智者”,而是追求“圣人”。儒家把这种追求叫“安身立命”,而在西方则将这种精神的文化称为“宗教”。西方宗教关心的是“对人生意义的破坏所造成的恐惧”,所以上帝必须被表达成为“造物主”、“立法者”与“救世主”。然而,中国哲学认为上帝的这三个特性都可以统一。人与天地参,能够“尽心知性至命”。宇宙论、人生论和知识论并没有被截然分离,所以从“天命”的观点看,中国哲学同时担任了西方哲学与宗教的功能。中国哲学的精神是体现在演化论的宇宙观中的,天地人三才都是阴阳演化而来。而西方的基督教宇宙观是设计论的,上帝外在于被设计的万物,作为一个绝对客观的存在自由自在地“创造”万物。因此,冯友兰先生在对美国人讲中国哲学时说,对于中国哲学而言,每个人都是上帝,因为每人身上都有宇宙进化的因子。所以中国哲学要说“人是一个小宇宙”,练气功也要像宇宙运行一样“转小周天、大周天”。联系到人生论上讲,就是孟子说的“人皆可以为尧舜”,荀子说的“涂之人可以为禹”,王阳明说的“满街都是圣人”。

03天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。道也者不可须臾离也,可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻。莫见乎隐,莫显乎微,故君子慎其独也…君子之道费而隐。夫妇之愚,可以与知焉。及其至也,虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖,可以能行焉。及其至也,虽圣人亦有所不能焉。——《中庸》就是说,哲学家讲的那个宇宙人生的道理,表面上并看不见,但实质上却存在于宇宙万物的生命里面,是冥冥中的一种永恒的创造力和生命力。爱因斯坦所信奉的那种自然神性,中国人将之表述为“从无极而至太极之道”。在宇宙中凡存在物必有其存在的道理,关键在于我们要动脑筋认识这一点。如果我们随便找一对夫妇,参照着宇宙的自然道理跟他们讲做人的道理,他们也没有不能接受的。但如果我们把极小的道理推广到至大至高之理,即使是圣人也不是说无所不知。这都是从宇宙观、人生观和知识论的角度来讲的。所以“君子之道,造端乎夫妇。及其至也,察乎天地”。可以看出,中国的哲学的精神是关乎天人的:“天地之道”可始于夫妇,在最平常的事情里面体会人生的崇高意义,这就是“极高明而道中庸”。中国哲学体现的是世界观与人生观的统一。它存在于我们每个个体的生命里面,没有必要从外面去找,也不可能由“先知”把这个外在的宇宙真理“启示”给我们。我们的人伦日用,担水砍柴,都有宇宙人生的终极道理在里面。这就是“每下愈况”,越是简单、琐细的事物,越能帮助我们切身感受宇宙的勃勃生机和普遍道理。中国哲学的精神揭示出来的道理是,我们每个人都可以“养自己的浩然之气”,都可以“替天行道”,都可以“为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平”。与西方文化中那种“道成肉身”止于耶稣一人的情况相比,中国哲学既为中国人提供了西方哲学的那种知性精神,也为中国人提供了西方宗教的那种信仰动力。“究天人之际”的知识论、“天人合一”的宇宙观与人生观的统一,以及“天地境界”的人生哲学,都很好地表达了中国哲学那种人与自然、人与人、灵与肉和谐互摄的精神。▼

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