《易经》导读(二十七)——第12卦《否》卦（上）
（pǐ）否卦第十二：坤下乾上（天地否）
【原文】
《否》：否之匪人，不利君子贞，大往小来。
《彖》曰：否之匪人，不利君子贞。大往小来，则是天地不交，而万物不通也。上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。
《象》曰：天地不交，否；君子以俭德（bì）辟（nàn）难，不可荣以禄。
【注释】
(1)否：卦题，下《坤》为地，上《乾》为天。以示阴阳阻塞，不相通畅；象征“否闭”，与“泰”的意思相反。全卦内容仍然是讲对立面相互转化的道理。说明事物泰极而否、否极泰来的必然规律，引申出人们应当在事物发展顺利时提高警惕，防患于未然的实践意义和变不利为有利的可能性。
(2)否之匪人：“否”，闭塞，不好，这里指做坏事。“匪人”，败类，小人，抢劫财物、危害他人的强人。此谓否闭之世，非是人道交通之时。
(3)不利君子贞：“君子”，尊称，您。“贞”，坚持下去。言天下不得其得，君子独能守正不苟合于“否”道。用匪其人，小人之利，天下之不利也。《否》之君子，以天下之正正一身，非不欲正天下也，时不可也，固自守而已。
(4)大往小来：即阳往阴来，此指上乾居外，喻“阳往”，阳主生息，故称大；下坤居内，喻“阴来”，阴主消耗，故称小。
(5)天地不交，而万物不通：此据上下卦象言，犹如天在上地在下互不交合，故万物的生养不得畅通。
(6)内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子：说明“否闭”之时，“小人”塞于内，“君子”远于外，义与《泰》相反。阴、柔、小人，指内卦坤；阳、刚、君子，指外卦乾。
(7)小人道长，君子道消：这两句归结《彖传》大旨，说明卦辞之义主于“小人”之道渐长，“君子”之道渐消。其中又隐含“君子在野，小人在位”，“君子”当戒防“小人”的意思。
(8)天地不交，否：《否》卦上《乾》为天、下《坤》为地之象。天地不交，如君臣不接；天气上升而不下降，地气沉下又不上升，二气特隔，故云“否”。
(9)俭德辟难，不可荣以禄：“辟”，通“避”。此文言“君子处身于“否”时，以节俭为德，辟其危难，不可荣华其身以居禄位（骄逸）。
【译文】
否卦象征否闭：在闭塞黑暗的局势下人道不通，天下无利，君子应当坚守正道。此时乾刚正气外泄，阴暗浊气盛起，由盛转衰。
《彖传》说：“在闭塞黑暗的局势下人道不通，天下无利，君子应当坚守正道。此时乾刚正气外泄，阴暗浊气盛起，事业由盛转衰”。天地阴阳互不交感，相互闭塞、对立，只求为已、万物的生养互不畅通。君臣上下互不交感，国家将要衰微灭亡，无法合作与发展。内卦为《坤》为阴，外卦为《乾》为阳，内心柔弱而外表刚强，这是内养为小人而外现是君子的外强中干之象，也显示小人在朝、君子任野的局面，正是小人得势其道盛长，君子失势其道消退的表现。
《象传》说：“天地阴阳互不交合，万物不能逐其生”，象征“否闭”；君子受到启示：敛点自己的德行，避开危难，不可贪求荣华（骄逸），谋取禄位。
【解说】
《否》卦，下《坤》为地，性柔顺，其势向下；上《乾》为天，性刚健，其势向上。阳气上升，阴气下降，刚柔相悖而行，示阴阳阻塞，天地不交，不相通畅。《否》卦有四个不当位而有应的爻，显示了对主方的不利因素，所以说“否之匪人，不利君子贞”。卦中的一对中爻既当位又有应，这是有利因素。不过在这些有应的关系中都是客方阳，主方阴，主方受制于客方，所以说“大往小来”。不是远远脱离客方的逃避，而是避免自己受损失，巧妙地消耗客方力量，伺机取利。
《否》卦，《坤》地在下，《乾》天在上，应当吉祥；但实际上，《坤》来到下卦，是“小来”。内卦全部是阴爻，将阳驱逐到外卦；这是天地不交，阴阳闭塞，万物不能生长的现象。《否》卦是消息卦之一，代表阴长阳消的过程，代表七月。《否》卦的所有爻由阳变阴或者由阴变阳而形成的“错卦”是“地天泰”，将上、下卦颠倒后而得到的“综卦”是“地天泰”。泰极而否，否极泰来，互为因果；成语“否极泰来”就出于此。《序卦传》说：“泰者通也，物不可以终通，故受之以否。”意思是：“事物不可能永远通达，物极必反，通畅以后，接着就是闭塞了”。所以在《泰》卦之后接着是《否》卦。
从卦象上看，“否”有否认与闭塞两种含义，象征外表刚强，内心却柔弱；性格相当于外强中干。以人道来说，是反常的时期；不该否塞的人遇到否塞，有小人日渐得势，君子日益引退的倾向。喻小人盘踞在朝廷内，君子被排斥于外的现象，占断对君子的正直不利；即使坚守正道，也得不到任何利益。以人事比拟，是君臣上下意见隔阂，政治混乱，国家危亡的现象。这一卦强调：道德上要注意减损，躲避时局的灾难，不可去追求利禄，谋取荣华富贵。
【原文】
初六，拔茅茹，以其汇，贞吉，亨。
《象》曰：拔茅贞吉，志在君也。
【注释】
(1)拔茅茹，以其汇：“茅”，草本植物；“茹”，柔软，寡断；“汇”，会合。此取象与《泰》初九相同，但两爻喻义大殊：前者处“泰”之始，三阳在下同质相连并动，与上卦之阴应合，动在上进，故称“征吉”；此爻处“否”之初，三阴在下同质相连而退，与上卦之阳本应而不应，动在退处，故下文诫以“贞吉，亨”，即守持正固然后有吉、可亨。
(2)志在君：所以居而守正者，以其志意在君，不敢怀谄苟进，故得吉亨。
【译文】
初六，拔起茅草，根系相牵，由于同质汇聚所致；坚守正道可获吉祥，亨通。
《象传》说：“拔起茅草，根系相牵，坚守正道可获吉祥”，因为初六忠心耿耿，有为君主建功立业的远大志向。
【解说】
第一爻是主卦的下爻，代表主方的行动。阴爻，表示主方消极被动，比如：防守、退却、不想冒险、不想探索或开辟新的发展领域、只求保持现状等。下卦的三个阴爻，就像茅草的根，相互牵连，是上下闭塞的形象。以人事比拟，就是小人跋扈，营私结党的时期。不过，这是初爻，小人丑恶的真面目，还没有显露。因而告诫，在闭塞时期，小人将得势，主方应当以大局为重，避免独立行动。君子应当心要保存君上，精诚团结，坚守纯正，就可以防患于未然，吉祥亨通。
第一爻是阴爻在阳位，不当位，表示主方的消极被动是潜在的对主方不利的因素，主方没有积极地保护或者谋取自己的利益，有可能在与客方的关系中受到损失；与四阳有应，表示主方在行动上存在与客方之间的和谐关系，这种和谐关系有利于行动是阳的客方，不利于行动是阴的主方。在这不利形势下，主方顺从客方，能够从客方得到一些利益。前面的“贞”是条件，必须保持现状，顺从客方，才能“吉”，才能“亨”。
从卦象上看，“初六”阴爻居于阳位，处位不正，很难实现自己的报负，所以不可“征”只宜“贞”。下卦的三个阴爻，就像茅草的根，相互牵连，是上下闭塞的形象。以人事比拟，就是小人跋扈，营私结党的时期。不过六居初爻，小人丑恶的真面目还没有显露。与“九四”有应，说明与上层权势人物有关系，只要安分守己、与上级保持一致，就可平安通达。因而告诫君子应当团结，坚守正道，就可以吉祥亨通。这一爻强调：在闭塞时期，小人将得势，应精诚团结，防患于未然。
【原文】
六二，包承，小人吉，大人否，亨。
《象》曰：大人否，亨，不乱群也。
【注释】
(1)包承，小人吉：“包”，包容，指二包容于五。“承”，顺承，指二承五。居“否”之世，而得其位，用其至顺包承于上，小人路通。说明六二居《否》下卦之中，犹如以柔顺之道包容于九五，而奉承之，故有“小人吉”之象。
(2)大人否，亨：“大人”，喻九五。“否”，否定、不。六二包承于五，小人之道也。九五之大人若与二相包承，则以君子而入小人之群，是“乱群”也。故必不与相包承，而其道乃亨。此从正面告诫“大人”、君子，说明应当否定小人之道，不与相包承，不入小人之群，则可致亨。
(3)不乱群：“群”，群小。指九五不可应二，否则入小人之群，必致正邪淆乱。
【译文】
六二，包容阿谀奉承的人，小人因此获得吉祥；德高望重的大人物否定此道，可获亨通。
《象传》说：“德高望重的大人物否定此道，可获亨通”，因为德高望重的君子坚定自己的志向，决不因任何情况而动摇。
【解说】
第二爻是主卦的中爻，代表主方素质。阴爻，表示主方素质不佳，比如：资金缺乏、地位底下、实力薄弱、教育程度低等。“包承”表达了客方的良好素质让主方受益，主方不应当躲避，而是应当承受下来。主方应当隐蔽保护自己，采取低姿态，“小人吉”；如果轻举妄动，那样会有风险，“大人否”。如果主方正确地认识自己和适当地对待客方，主方就能够顺利地从客方良好素质得到益处。
第二爻是阴爻在阴位，当位；表示主方的素质不佳是对主方潜在的有利因素，主方有可能从客方的良好素质获益；与五阳有应，表示客方的素质良好正好弥补主方的需要。主方应当把客方的给予全部接受下来，“包承”。应当低姿态，不隐讳自己素质不佳，这有利于吸取客方利益，“小人吉”。反之，强装富有，则不利于从客方良好素质取利，“大人否”。在这有利的形势下，主方的行动可以顺利，“亨”。
从卦象上看，“六二”阴爻阴位得正，居“中”位，虽然是小人，但还能明辨是非，知道包容、承受君子。然而，毕竟是小人得势的闭塞时期，由于其柔顺安守，很容易被小人拉拢，作为其同党，所以占断对小人有利。对“大人”亦即君子来说，世道已经闭塞，当然难以出头，应当觉悟，坦然承受闭塞的命运，了解适者生存的道理，自保以等待机会，不要被小人的声势扰乱了意志，才能亨通。这一爻强调：在闭塞时期，君子应当觉悟，了解适者生存的道理，自保以等待机会。
【原文】
六三，包羞。
《象》曰：包羞，位不当也。
【注释】
(1)包羞：“包”，指三包容于上九。“羞”，羞辱。俱用小道，以承其上，而位不当，所以包羞也。此言六三处《否》下卦之终，不中不正，但恃上所包容，怀谄奉承，妄作非为，终致羞辱。
【译文】
六三，忍受羞辱。
《象传》说：“忍受羞辱”，因为六三居位不正。
【解说】
第三爻是主卦的上爻，代表主方的态度。阴爻，表示主方态度随和。这条爻辞说忍受全部羞辱。可以理解为对当前情况的描述，也可以理解为对主方的建议。
第三爻是阴爻在阳位，不当位，表示主方对客方的随和，可能不利于保护主方和谋取利益；与六阳有应，表示主方接受客方压制，没有反抗。实际上，第三爻是对第二爻的补充。第二爻是阴，第三条也是阴，表示主方素质很差，因此，主方没有力量反抗客方压抑，只得忍受羞辱。
从卦象上看，“六三”阴爻居阳位不正，又离开了中位，与“六二”还包容顺承君子比较，已经完全是小人了。而且已与上卦的阳爻接近，阴谋伤害君子，丝毫不知道羞愧。这一爻强调：小人已经显露了阴险的真面目，小人之势正盛，君子要忍受羞辱。