《老子》的智慧: 顺其自然, 不失去, 还得到, 而且智慧

(一)因为顺其自然,所以不会失去。

《老子》曰:“功成而弗居,夫唯弗居,是以不去”。

事情做成功了,就不要居功了,正因为你不居功,所以功劳不会失去。

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为什么呀?因为凡是居功的,就都违背了自然的法则,因为事物的发展是处于现实之中的,不是为了某个人的名誉而存在的,用个人名誉去现实中求得实证,往往是错乱的,通常是得不到的。

所以,不居功,就正确判断了现实的实际,那些以现实为基础建立起来的,照样还属于现实,又怎么会失去呢?

(二)因为顺其自然,所以会得到。

《老子》曰:“不自见故明,不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故长”。

不用自我昭示,你就会很耀眼,人们自行看得见,不用自以为是,自己证明自己正确,你会自动受到表彰,不用自己给自己封功劳,该是你的功劳自然有功劳,不自以为了不起,所以你很容易进步和成长。

为什么呀?那些刻意的自我昭示、自以为是、自己封功劳、自以为了不起的,都是在设计一个自我,然而真正有效的自我是顺其自然地切入到实际中去,而不是自己臆造一个在现实中无法存在的自我。

所以,顺任自然,反而什么都可以得到。

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《老子》曰:“是以圣人后其身而身先,外其身而身存,非以其无私邪?故能成其私”。

圣人呢,总是不争先,甘愿落在后面,最后反而能够居先,总是把自己置之度外,反而保全了自己,不就是因为他们无私嘛?所以才成全了他们的私利呀!

为什么呢?因为凡是自私的,凡是争先的,凡是刻意追求自己的利益的,你几时见到世界上的事物的运转是专门为你设置的呢?社会的运转,就是一个无数人参与,无数人各自打着自己的算盘,的一个纷繁的世界,整个过程,可以说没有一个人或者一个角落正在替你的利益做打算,那你偏要为自己做打算,那么世界上如果有一亿个人,结果就是你的胜算率是一亿分之一,因为除你之外无人替你做打算。

因而要成功的,就要顺势而为,契合于实际,才见实效,自我追求些什么,几乎都是失去和不保。

(三)因为顺其自然,所以很智慧。

《老子》曰:“故常无欲,以观其妙;常有欲,以观其徼”。

常常保持没有欲望,所以才能观察得到事物的奥妙之处;常常有欲望,所以才能观察出事物的端倪。

做事情呢,是要顺任自然,因为世界不是为你而存在的,由不得你去追求一些私利。

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那认识世界呢,世界也不是为你而存在的,你若在认识和思考中,注入你的个人目的和欲望,你以为世界会为了证明你的情感而为你存在吗?世界会为了你的想法而呈现出你想要的面目给你看吗?

世界本来如何如何,还是照样如何如何,所以你应该忘记自己,撇弃欲望,你才会看得真实,才会了解世界。

当然,那是一个认识论,当你要解释问题的时候,岂不是带着目的的?当你观察到了事物的奥妙,你就从顺任自然中发现到那可以满足你的欲望的路径,这时候你在有欲的情况下,就可以分析出解决问题的症结所在。

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