解释学的一个简史和影响

解释学是理解、解释和阐释的学说。解释学的对象可能是艺术品，也可能是历史源流、建筑物或任何类型的语言表达。解释学的子领域是神学、法律、语文和历史解释学。

解释学的前身是文本的寓言性allegorical解释，在古代哲学中已经很普遍。特别是斯多葛派试图用理论来解释荷马和赫西俄德的作品。柏拉图已经用了'解释学'这个词，理解神的语言。

在基督教中世纪，解释学首先被理解为训诂Exegesis，即，对圣经的解释。16世纪左右欧洲发生宗教改革，对于圣经的解释标准也慢慢不再遵循基督教的传统。马丁路德认为圣经自己可以解释自己，这就导致了一个更独立和有批判性的解释学。

在现代，解释学发展成为一门研究理解和解释的前提和方法学说。伊曼纽尔·康德在标志着一个解释学史上的转折：他强调了人类认知能力的局限性，因此也强调了人类理解的局限性，而人类的理解也是受到历史所局限和规定的。

解释学在历史上有不同的发展路径。19世纪哲学解释学的重要代表是弗里德里希·施莱尔马赫，通过他，解释学成为一种普遍的理解理论，同时还有狄尔泰。哲学家施莱尔马赫认为有一个'通用的解释学'，这个“通用解释学”的要点就是：读者可以'比作者更了解他自己'。

语文学（Philologisch）解释学的主张是文本可以自己理解自己。

此外，还有一个作为历史基础的历史解释学。历史学家使用的术语——例如'力量'或'权力'——的目的是使历史的本质可见。

在20世纪，伽达默尔的老师马丁·海德格尔是最重要的解释学家。海德格尔在理解的过程中不仅看到了一种知识的方法，而且看到了人类本质的规定。

此在从它存在物的位置出发解释存在，不可避免地把自己的'日常生活'作为研究的基础。只能使用现象学和解释学作为方法，才能搞清楚隐藏在显象或现象（也就是“日常生活”）背后的东西。

2.

汉斯·格奥尔格·伽达默尔在海德堡学院的开幕演讲中说：'我希望最终能够从许多零散的实践和理论实验中发展出一个理论，超越狄尔泰和他的历史主义，把解释学问题放在历史哲学问题的大背景中。”1951年，伽达默尔接替卡尔·雅斯贝尔斯担任哲学系主任，这使他足够的时间进行研究他的解释学理论。

当时，伽达默尔的老师马丁·海德格尔的哲学仍然对他有很大的影响。伽达默尔所讲的'历史哲学问题'基于海德格尔在1940年代的两项研究：《现代德国哲学中的历史问题》Das Problem der Geschichte in der neueren deutschen Philosophie (1943) 和《历史理性极限》Die Grenzen der historischen Vernunft (1949)。20世纪50年代，伽达默尔将历史哲学与解释学相结合：真理和方法的基础由此建立起来。

3.

伽达默尔的《真理和方法》在1960年出版后，迅速成为哲学解释学的标准著作。此书对同代人和后来人的影响都是巨大的——无论是从哲学还是从语文学解释学的角度讲。

伽达默尔通过对历史主义的批判性质疑（这也是他对于解释学新的理解的基础），为解释学设定了新的标准，这些标准在今天仍然得到应用和讨论。在60年代和70年代哲学讨论中，伽达默尔的作品强化了人文学科的自我定位，即，作为主流经验主义科学的替代方案。

伽达默尔明确批评历史诠释学die historische Hermeneutik。在他看来，历史诠释学不仅仅是幼稚的，而且还缺乏对解释学基础的理解。对伽达默尔来说，历史主义的追随者一直在寻找对历史证据的纯净、无扭曲、不偏颇的解释，伽达默尔认为这是一种痴心妄想。

4.

伽达默尔要求在人文科学的研究中所使用方法，必须有客观性并且能够帮助人们获得真理。在一场广为好评的公众辩论中，伽达默尔由此被社会学家约尔根·哈贝马斯称为'传统主义者'。

虽然哈贝马斯追随伽达默尔反对历史主义，但两者观点依然不同，哈贝马斯更多考虑其他（辩证）条件下的理解和理解结构。在这一点上，哈贝马斯首先强调语言作为统治和权力的媒介的功能。哈贝马斯认为，由于权力关系的不断变化，语言解释也在不断变化。

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