《易经》中“噬嗑卦”的智慧

《易经》中“噬嗑卦”的智慧

《噬磕卦》的卦象是震（雷）下离（火）上，为雷电交击之表象。雷电交击，就像咬合一样；雷有威慑力，电能放光明，《易经》象传：先王以明罚勅法。古代帝王效法这一现象，明其刑法，正其法令。

“噬”的意思是咬。

“嗑”的意思是用上下门牙咬有壳的或硬的东西。

噬嗑卦最上面的爻（上九爻），最下面的爻（初九爻），都是阳爻。象征着牙齿。第四爻（九四爻）也是阳爻，代表嘴里面有硬物。

圣人用这个卦象来象征着嘴里面有硬物，牙齿不能相合，也象征着天下有硬梗，所以用刑法，小则惩戒，大则诛戮，使得上下相合。

在团队中有小人离间上下的团结，如果是小的错误就给予惩罚，如果是大的过失，就要开除他。保证上下一心，团结一致。

《噬嗑卦》卦辞是：亨。利用狱。

大意是：亨通。有利于施用刑罚。

《易经》彖传：颐中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。

大意是：腮中含物，叫做噬嗑，噬嗑而能“亨通”，阳刚阴柔分布（内外），动而光明，雷电相合而彰明。

天地之间有硬梗，必用雷电击之，圣人治理天下的时候，如果有人从中作梗的话，用刑狱断制。上离为火，为光明，有明照之像，“利用狱”是以明察为条件的。否则就成了乱用刑罚了。

《噬嗑卦》卦初九爻，爻辞：屦校灭趾，无咎。

大意是：足戴脚镣，断掉了脚趾头，没有灾祸。

《易经》中：小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。《易》曰：履校灭趾，无咎。此之谓也。

大意是：世上令人感到可耻可畏的是不仁不义，但小人却不以不仁为耻，不怕背信弃义，甘心去做伤天害理的事情，纯粹以利为义，无利益可得，就不知道勤勉向上，不用刑罚来恫吓，就不知道害怕。能在犯小过之初，受了惩罚而知道处事要谨慎，就不至于酿成滔天大祸，实在是小人的幸运了。《易经》噬嗑卦初九爻辞上说：'最初犯有轻微刑法的人，被加上脚镣的刑具，将他的脚趾纳入刑具里，把足趾都灭没了，虽受刑，但过失尚小，能从此改过自新，也就无咎了。’

初九为爻是第一爻，最下面。代表初受刑罚的人。人有小过，给予小的惩罚，让他不敢进一步作恶，所以无咎啊！

《噬嗑卦》卦六二爻，爻辞：噬肤灭鼻，无咎。

大意是：施刑伤及犯人的皮肤。毁掉犯人的鼻子，没有灾祸。

六二爻，当位。无咎是因为刑罚用的得当，必须用重刑使罪犯屈服。

（易经中，每个卦从下往上数，第一爻、三爻、五爻，为阳爻的位置，第二爻，四爻、六爻，为阴爻的位置，阳爻正好在阳爻的位置，阴爻正好在阴爻的位置，叫得位）

《噬嗑卦》卦六三爻，爻辞：噬腊肉，遇毒；小吝，无咎。

大意是：实施刑法像咬坚硬的腊肉并遇到毒物，出了小问题，但没有灾难。

六三爻阴爻处于阳位，不当位，说明自身不当位，而给别人用刑，别人肯定不服。作为执法者，不能越权形势。正当的行使自己的权利。

《噬嗑卦》卦九四爻，爻辞：噬干胏，得金矢，利艰贞，吉。

大意是：咬嚼带骨头的干肉，发现肉中有铜箭头。有利于在艰难中坚守正道，其结果是吉利的。

九四爻接近六五爻君位，为重臣的位置。'胏'是有肉的骨头，'干胏'比'腊肉'还要坚硬。'九四'接近君位，相当于断狱的大臣;而且卦已经过了一半，罪恶扩大，必须施以严刑，当然反抗也加强;所以，用咬'干胏'来比拟。在这种困难的状况下，必须像金属一般刚强，像箭一般正直，坚守正道，最后才会吉祥。'九四'阳爻刚毅，又在象征明的离卦中，刚而明，就难免过分果断;因而，必须警惕，不可轻率。'九四'又刚爻在阴位，容易动感情;因而，以固守正道告诫。

《噬嗑卦》卦六五爻，爻辞：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。

大意是：吃干肉，发现铜箭头。只要坚守正道，防备凶险，便无祸害。

六五爻为君位，阴爻象征内心存仁心，'干肉'又比较柔软，容易咬。'六五'阴爻柔顺，位于外卦至尊的中位，是以君权刑罚，又能适中，自然容易使人信服，所以用'噬干肉'比拟。又'黄'是土的颜色，土在五行的中央，黄色代表中央，以象征中庸。'金'象征刚强，指'九四'；亦即裁决能够适中，又有刚毅的'九四'辅佐。不过，刑罚毕竟是不得已的手段；所以，必须坚守正道，而且谨慎用刑，才不会发生过错。

《噬嗑卦》卦六五爻，爻辞：何校灭耳，凶。。

大意是：罪恶深重，刑具已负荷在头部，两耳都灭没了，这是凶害达到了极点。

《易经》中：善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：何校灭耳，凶。

大意是：善行不积累，就不足以成名于天下，罪恶不累积，也不足以自灭其身，小人做事，完全以利害关系为出发点，以为做出小小善事，不会得到什么好处，便索性不去做了，以为做些小的差错，无伤大体，便不改过，因此日积月累，罪恶便盈满天下，以致无法掩盖和不可解救的地步。《易经》噬嗑卦上九爻辞上说：'罪恶深重，刑具已负荷在头部，两耳都灭没了，这是凶害达到了极点。’