彭富春：美的哲学意义

在哲学意义上的美就等同于美的本质。它有各种不同的名字，如美自身、作为美的美、美的基础、美的根据，还有美的本源和美的来源等。

■ 文| 彭富春

虽然美的哲学语义与美的日常语义有些关联，但它们却具有很大的不同。日常语义一般是模糊的和歧义的，但哲学语义必须是明确的和严格的。在这样的意义上，哲学的语义是对于日常语义的分离。但如同日常语义一样，哲学语义对于美的事物的本性的表达也具有两重性，既显示，由遮蔽。因此，我们对于美的哲学语义的思考必须区分，它们在何种程度上揭示了美的本性？在何种程度上又遮蔽了美的本性？

一般而言，所谓的美直接表现为美的现象。它就是在现实中所呈现的各种美的形态。在此，美是显现出来的，并具有各种各样的外观。它们或者是自然的，或者是社会的，或者是艺术的。

但关于美的现象我们可以大致分为两种类型：外在的和内在的，或者是物质的和精神的。外在的美的现象是直接诉诸感官的，是可以被看到和被听到的，如一朵花的美，一棵树的美等。内在的美当然也通过外在的美表现出来，但它又有许多没有完全表现出来的意义。如人们知道的古希腊的悲剧和宋元的山水画就是如此。它们的美不是外在的，而是内在的；不是直接的，而是间接的。因此，对于它们的经验就不能只是感觉的，而也要是心灵的。

作为一种现象而言，外在美和内在美都不是美学所思考的事情。一些人强调美学从具体的现象出发，主张狭义的理论联系实际，实际上是误解了美学的哲学本性。美学并非描述某种具体美的现象，并给予它某种合理的解释。美学更不能说明某一具体的审美现象之所以美的理由。对于美的哲学探讨来说，最一般的区分就是美的现象和美的本质的区分。哲学美学当然要借助于美的现象说明美的本质，但它主要的任务不是分析美的具体的现象，而是追问美的本质。这是一切形而上学美学的真正的思想动机。

因此，在哲学意义上的美就等同于美的本质。它有各种不同的名字，如美自身、作为美的美、美的基础、美的根据，还有美的本源和美的来源等。关于美的本质的分析往往形成了三条道路。

第一条是唯物主义的道路。它认为美的本原在于物质。美是某种物质的属性和物质所具有的某种的规律。因此，美的规律是一种自然律，如同数学、物理和化学特性一样。

第二条是唯心主义的道路。它认为美的本原在于精神。美或者是主观精神的产物，或者是客观精神的产物。认为美是主观精神产物的观点，就是形成了美学的主观唯心主义；认为美是客观精神产物的观点，就形成了美学的客观唯心主义。

第三条是实践唯物主义的道路。它认为从物质出发或者从精神出发都是片面的，不能回答美的真正本原问题。唯一的出路是人的实践活动。实践是物质和精神的统一。它一方面建立了人与自然的关系，另一方面建立了人与社会的关系。在改造自然和社会的过程中，人创造了美。这在于，一方面是自然的人化。自然不再只是自在的，而是为人的；另一方面是人的本质力量的对象化。人的本质不仅存在于人自身，而且存在于对象世界上。这就成为了美的根源。

必须承认，实践唯物主义的道路突破了唯物主义和唯心主义的困境，为美的本源找到了新的出路。但它们三者有一个共同之处，它们都试图在美之外给美找一个根源。这一根源成为了美的本质。但对于我们来说，真正的问题不在于指出美自身之后的某种本质，而在于显示出美作为美自身如何生成出来的。

本文作者系武汉大学哲学教授，著有系列学术专著“国学五书”（《论国学》、《论老子》、《论孔子》、《论慧能》、《论儒道禅》，均由人民出版社出版与发行）。本文选自《美学原理》，标题为编者所加。