什么是真正的文化？如何将修养根植于内心？儒释道是怎样解释的？
（根植于内心的修养，无需提醒的自觉，以约束为前提的自由）
有这样一句话：“真正的文化是根植于内心的修养，无需提醒的自觉，以约束为前提的自由，为别人着想的善良”。这段话貌似是著名作家梁晓声在绍兴文理学院授课时说的。如今，翻阅朋友圈，发现好多人都在转发这段话，而且在某些公众平台上，也会经常看到这段话。
仔细品读这段话，句子虽长，却颇具哲思。诸如旁类，譬如“皮皮虾”、“蓝瘦香菇”、“碉堡了”之类的短句，或许早已火了。但网络上能火的，往往是一些十分没有营养的东西，值得玩味和思考的，一般却火不起来，想来也是奇怪，现在的人啊，真的是越来越懒了，鲜有人能够静下来学会独立思考。
（上善若水）
针对这段话，我所说的“哲思”，其实在第一句，后面那几句也没什么值得仔细品读玩味的。所谓善良，直白地说，就是能够做到适宜恰当的为别人好。如若真的自觉，本来就无需别人的提醒，这都是一些与生俱来的本能，无非就是句子说得唯美了一点，仅此而已！
但是，论到“根植于内心的修养”，那便是一个过程了，甚至是一个比较漫长的过程。这里面有很多抽象的东西，很难具象的去拆析，比如，什么是修养？修养怎么养成？修养又该如何表现？为什么一定要根植于内心？这些话语，都是非常值得我们去思考玩味的。
（要豁达积极，多接纳正能量的事物，使自己胸襟开阔，品行端正）
修养两个字，从字面上讲，修、即是修正；养、字面的理解是为培养的意思。修正什么？培养什么？这就不得不提出一个中国文化里占比很重的概念：“心性”。心性者，重在修身养性也！修身，便是修正自己的言行；养性，就是养成好的心性，先有修身才能养性，有了好的心性才会指导良好的习性。窥其始末，皆贯穿了整个中国文化，所有的一切都是围绕着“心性”二字碾转展开。
而且，中国人的修养，大体可分为两种方向的延伸：
一，知识素养的积累。
知识是一个不断积累的过程，也是一个不断思考、吾日三省的沉淀。知识的积累，在修养这个梯度上体现的尤为重要，首先来说，就是一个人智商的高低，智商的高低决定了接纳的快慢，也决定了消化知识的迟缓，高则快低则缓。在接纳新知识面前，就充分体现了所谓的“获得感”，从哲学上讲，获得感也是一种获得的表现，因此，从这个纬度上讲，根植于内心的修养，第一要素必须是知识素养。
（从这个纬度上讲，根植于内心的修养，第一要素必须是知识素养）
二，人文素养。
人文素养与人们常说的格调挂钩。一个人格调的高低，不是“撑”出来的，更不是“装”出来的，殊不知空袋子难以直立。人文素养的高低，可通过后天的努力，获得充分的提升、并修正完善，说得通俗一点：就是情商。
人文素养不像知识素养，知识素养直接取决于智商的加持，智商基本上都是天生的。因此，人文素养内化于心，外化于行，王阳明所说的知行合一，表里如一，如澄湖明镜，锃然间清楚透亮，这是一个通过不断学习而“获得”的过程，是为人文素养。
人文素养要懂得给自己竖镜子，要不断学习积极和充满正能量的东西，并不断正衣冠，日日勤拂拭，擦去尘埃，获得做人的心净明亮。
（空杯心态。日日勤拂拭，擦去尘埃，获得做人的心净明亮）
中华国学几千年，都视儒家为正统，虽然大部分人外儒内庄，但不论身处何时，每个中国人都在浸礼着儒家思想的润泽。儒家圣人先师说：吾日三省。圣人的意思是说：他每天都要反复琢磨几遍自己的言行举止，是不是适合自己立身做人的道德准则。
孟子更是提出了一个很高的关于心性的境界，即为“浩然正气”。孟子还说：养吾浩然正气, 而充塞天地间。浩然就是刚正宏大的意思，气则是气概。君子敏于德而讷于行，有了刚正宏大的气概，就会顶天立地，横亘在天地之间，不卑不亢。
（浩然正气，正气长存）
文天祥在《正气歌》里面说：“天地有正气，杂然赋流形……于人曰浩然，沛乎塞苍冥。”意思是说正气于造化，便是充塞于天地间的至大至刚之气 ; 如此正气，于人，便是光明正大、刚正不屈之气。而培养这种心性的过程便是养气，也就是培养精神，铆足中气，重视精气神，努力塑造人格。
具体地说，就是培养正义感。有没有标准呢？圣人业已概括：富贵不能淫，威武不能屈，贫贱不能移。这就是儒家要求心性的最高境界，也是我们修身养性的目标和方向。
（孔圣人画像）
影响中国文化比较久的宗教形式，主要是儒、释、道。释，就是佛家，道就是道家。同为三道，两家亦有类似性质的言论。
道家的说法，是为“大气”。道家的文化特质，就是一个字“大”，老子说：大音希声，大象无形，大道至简。人的眼界一旦开阔了，整个气象也就随之变大。人之所以不能得道，是被空间观念和时间观念困住了，囚囿其中，深陷泥淖，不能解惑。老子论道：“ 道生一，一生二，二生三，三生万物。” 最后提出了“人法地，地法天，天法道，道法自然”的哲学观点，如若需要一句很有力量的话来贯通，便是： “万物负阴而抱阳，冲气以为和 ”。概括成一个词组，便是：大气。
（天地有正气，杂然赋流形）
“大气”是一种心态，天大地大人亦大。什么事儿都能够看得长远，不会斤斤计较。要懂得取舍，在做人做事乃至看待问题上，只要能求得“更有高度、更加整体；不狭隘、不偏颇 ”，倘若如此，便已至大道、正在通往大气的路上。
佛家亦有个词，说得也是这个正气的源头 —— '心无挂碍'。也就是所谓的“空”。《心经》说：“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”一旦没有了执念挂怀，没有了障碍牵绊，就免除了恐惧害怕，便脱离了异想天开的梦幻杂念，最终觉悟得道，是为修成正果。
（空）
《金刚经》：“一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。” 一切由条件构成的现象，都是虚幻的，好像梦幻泡影，好像露水闪电一样，应该如此看待这个世界。所以佛家讲究的是看破、放下。看破、放下就会心中无事，就会心中无物，放下便是放下，放下并非放弃。南怀瑾曾说过：“真正的修养，是把自己恢复到儿童阶段的活泼天真，那就干净了！”这话可谓一语中的，十分准确。六祖慧能之偈语: “本来无一物，何处惹尘埃？” 看开了，到处都是净土莲花，心里便无有了挂碍。
总得来说，儒家讲正气，道家讲大气，佛家讲和气。儒家讲洒脱，道家讲超脱，佛家讲解脱。这就是修养的本质，也是我们需要培养的境界。
（儒 释 道）
那么，我们应当如何提高自己的修养呢？
第一，要经常读书写字。所谓：腹有诗书气自华，必须读一些儒释道的经典著作，比如：《四书五经》《周易》《道德经》《治家格言》《增广贤文》《南华经》《金刚经》《六祖坛经》《心经》等；也要经常挥笔练字，《契帖》《祭侄稿》《卢鸿草堂十志图跋》等经典法帖，亦要常放枕案，时时翻阅。
第二，多了解先古圣贤以及历史名人的事迹，作为参考标准。比如：尧舜禹旦、孔孟老庄、岳飞、文天祥、王阳明、慧能，玄奘等等。
（文天祥）
第三，养成自律的好习惯，使自己的言行更加符合本心。
第四，学会思考。包括换位思考，大处着眼，小处不落。
第五，坚持。使习惯日久成为自然。优秀是一种习惯，坚持的时间长了，就会成为身体的一部分。如果真去做了，经年累月，你就会养成彬彬有礼虚怀若谷的谦卑作风，遇事不慌不忙，遇挫不卑不亢，眼界开阔，拿得起起放得下，得之淡然，失之泰然，常怀慈悲恻隐之心。
（人这一生，要豁达大度，得之淡然，失之泰然）
南怀瑾先生有段话总结得好：
人生的最高境界：佛为心，道为骨，儒为表。大度看世界，技在手，能在身，思在脑，从容过生活。
三千年读史，不外功名利禄。
九万里悟道，终归诗酒田园。