道德经：以顺应人性为原则，修养大智若愚的智慧

道德经：以顺应人性为原则，修养大智若愚的智慧。

人生最大的错误，就是和人性去对抗；而人生真正的聪明，就是顺应人性，以人性来成就自我。

大智若愚就是顺应人性，当一个人把自己的姿态放低的时候，使对方显得高大一些，把自己居于“和气收敛”之位，别人就更愿意与你相处，就会认为你亲切可靠，从而恭敬于你。

而反之，一个人时刻的处于高调的状态，他引来的是别人的反感，是别人的排斥，祸患也因此而来。

而这背后的一切，都是在以人性为根源向外驱动的展现。

因为从人性的角度来说，没有人愿意比自己更优秀，因为人心有嫉妒心、有排他性，而“大智若愚”就是适应人性最好的一个智慧和策略。

孔子在年轻的时候，有一次走到老子面前，跟老子请教学问。

这个时候谈到一个问题，就是怎么为人处事？老子说了这样一句话：“良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。”

这句话的意思是什么呢？就是说：一个做生意的人最擅长做生意的，就会把珍贵的宝物隐藏起来，不会轻易的让别人看到，一个有修养，品德高尚的人往往会在表面表现的平和一些，愚笨一些。

这就是老子对于一个人处事之道阐述的智慧，而在《道德经》之中也阐述了同样的智慧：居善地，心善渊，予善天，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

上善之人会把个人处于众人之下，思想清明而深邃，施惠万物像天一样，言谈恪守信用，从政善于治理，办事善于发挥特长，行动善于把握时机，因为有不争谦虚的美德，所以没有过失。

人的过失与祸患是从什么地方来的呢？就是从背道而行的行径之中，无论这个人性格如何，能力如何，当他的行为背离了道之后，他的人生就会因此出现祸患。

所以老子说“上善若水”，当你具备宽广的品德、谦虚的德行、与世无争的情操与宽厚诚实的作风，这些接近于大道品质的德行之后，自然能诸事必顺，因为顺应的是人性，顺应的是天道规律。

古代有一个人，身逢乱世之时，五进五出仕途生涯，在入世和出世的两种状态下自如切换，并且保得自身平安，这个人就叫李泌。

玄宗天宝年间，隐居嵩山的李泌上书玄宗议论时政，颇受到重视，却遭到杨国忠的嫉妒被贬，于是索性隐居名山修身养性。

后来肃宗继位之后，李泌就跟在肃宗身边出谋划策，谁知道却遭到崔圆、李辅国的猜忌，收复京师之后，他为了躲避灾祸，看到大局已定，便功成身退到衡山修道。

后来代宗一继位，又强行将李泌召回京师，任命他为翰林学士，当时的权臣元载，又把他作为朝中潜在的威胁，寻找莫须有的理由将李泌逐出，后来元载却被诛杀，而李泌又被召回，这一次又受到了重臣常衮的排斥，再次离京，而到了建中年间的时候，身处危难的德宗又把李泌招到身边。

李泌的一生就是五进五出仕途生涯，而他则在五进五出，并且不断受人诟病和排挤的状态时，还能保得自身，正是源于他适当收敛，谦虚柔弱的处事智慧。能够在身居高位的时候以谦虚平和对待万物，全身而退，没有丝毫留恋，这其中蕴含的处事哲学更是我们值得借鉴的做人智慧。

《菜根谭》之中说：立身如果不能站在高位，就如同在灰尘中抖动衣服一样，毫无作用；处事如果不退一步着想，就好像飞蛾扑火一样自取灭亡。

一个人无论有多么聪明，他的能力都无法和人性对抗，而违背人性作出的举动都会给自己带来障碍，所以为人处事最佳的姿态，就是顺应人性。

所以抛开自己的处世陋习，以适应人性为原则，低调处事才能保得自己平安，并且给自己带来福气。

文|国学书舍