人物志含译文
《人物志》十三
《自序》《九征》《体别》《流业》《材理》《材能》《利害》《接识》《英雄》《八观》《七缪》《效难》《释争》
《自序》
夫圣贤之所美，莫美乎聪明；聪明之所贵，莫贵乎知人。知人诚智，则众材得其序，而庶绩之业兴矣。
是以，圣人着爻象则立君子小人之辞，叙《诗》志则别风俗雅正之业，制《礼》、《乐》则考六艺祇庸之德，躬南面则授俊逸辅相之材，皆所以达众善而成天功也。
天功既成，则并受名誉。是以，尧以克明俊德为称，舜以登庸二八为功，汤以拔有莘之贤为名，文王以举渭滨之叟为贵。由此论之，圣人兴德，孰不劳聪明于求人，获安逸于任使者哉！
是故，仲尼不试无所援升，犹序门人以为四科，泛论众材以辨三等。又叹中庸以殊圣人之德，尚德以劝庶几之论。训六蔽以戒偏材之失，思狂狷以通拘抗之材；疾悾悾而信，以明为似之难保。又曰：察其所安，观其所由，以知居止之行。人物之察也，如此其详。
是以敢依圣训，志序人物，庶以补缀遗忘；惟博识君子，裁览其义焉。
《九征》
盖人物之本，出乎情性。情性之理，甚微而玄；非圣人之察，其孰能究之哉？
凡有血气者，莫不含元一以为质，禀阴阳以立性，体五行而着形。苟有形质，犹可即而求之。
凡人之质量，中和最贵矣。中和之质，必平淡无味；故能调成五材，变化应节。是故，观人察质，必先察其平淡，而后求其聪明。
聪明者，阴阳之精。阴阳清和，则中叡外明；圣人淳耀，能兼二美。知微知章，自非圣人，莫能两遂。故明白之士，达动之机，而暗于玄虑；玄虑之人，识静之原，而困于速捷。犹火日外照，不能内见；金水内映，不能外光。二者之义，盖阴阳之别也。
若量其材质，稽诸五物；五物之征，亦各着于厥体矣。其在体也：木骨、金筋、火气、土肌、水血，五物之象也。五物之实，各有所济。是故：
骨植而柔者，谓之弘毅；弘毅也者，仁之质也。气清而朗者，谓之文理；文理也者，礼之本也。体端而实者，谓之贞固；贞固也者，信之基也。筋劲而精者，谓之勇敢；勇敢也者，义之决也。色平而畅者，谓之通微；通微也者，智之原也。五质恒性，故谓之五常矣。五常之别，列为五德。是故：温直而扰毅，木之德也。刚塞而弘毅，金之德也。愿恭而理敬，水之德也。宽栗而柔立，土之德也。简畅而明砭，火之德也。
虽体变无穷，犹依乎五质。故其刚柔、明畅、贞固之征，着乎形容，见乎声色，发乎情味，各如其象。
故心质亮直，其仪劲固；心质休决，其仪进猛；心质平理，其仪安闲。夫仪动成容，各有态度：直容之动，矫矫行行；休容之动，业业跄跄；德容之动，颙颙卬卬。夫容之动作，发乎心气；心气之征，则声变是也。夫气合成声，声应律吕：有和平之声，有清畅之声，有回衍之声。夫声畅于气，则实存貌色，故：诚仁，必有温柔之色；诚勇，必有矜奋之色；诚智，必有明达之色。
夫色见于貌，所谓征神。征神见貌，则情发于目。故仁目之精，悫然以端；勇胆之精，晔然以强；然皆偏至之材，以胜体为质者也。故胜质不精，则其事不遂。是故，直而不柔则木，劲而不精则力，固而不端则愚，气而不清则越，畅而不平则荡。是故，中庸之质，异于此类：五常既备，包以澹味，五质内充，五精外章。是以，目彩五晖之光也。
故曰：物生有形，形有神精；能知精神，则穷理尽性。性之所尽，九质之征也。
然则：平陂之质在于神，明暗之实在于精，勇怯之势在于筋，强弱之植在于骨，躁静之决在于气，惨怿之情在于色，衰正之形在于仪，态度之动在于容，缓急之状在于言。其为人也：质素平澹，中叡外朗，筋劲植固，声清色怿，仪正容直，则九征皆至，则纯粹之德也。九征有违，则偏杂之材也。
三度不同，其德异称。故偏至之材，以材自名；兼材之人，以德为目；兼德之人，更为美号。是故：兼德而至，谓之中庸；中庸也者，圣人之目也。具体而征，谓之德行；德行也者，大雅之称也。一至，谓之偏材；偏材，小雅之质也。一征，谓之依似；依似，乱德之类也。一至一违，谓之间杂；间杂，无恒之人也。无恒、依似，皆风人末流；末流之质，不可胜论，是以略而不概也。
《体别》
夫中庸之德，其质无名。故咸而不碱，淡而不[酉贵]，质而不缦，文而不缋；能威能怀，能辨能讷；变化无方，以达为节。是以抗者过之，而拘者不逮。
夫拘抗违中，故善有所章，而理有所失。是故：厉直刚毅，材在矫正，失在激讦。柔顺安恕，每在宽容，失在少决。雄悍杰健，任在胆烈，失在多忌。精良畏慎，善在恭谨，失在多疑。强楷坚劲，用在桢干，失在专固。论辨理绎，能在释结，失在流宕。普博周给，弘在覆裕，失在溷浊。清介廉洁，节在俭固，失在拘扃。休动磊落，业在攀跻，失在疏越。沉静机密，精在玄微，失在迟缓。朴露径尽，质在中诚，失在不微。多智韬情，权在谲略，失在依违。
及其进德之日，不止揆中庸，以戒其材之拘抗；而指人之所短，以益其失；犹晋楚带剑，递相诡反也。是故：
强毅之人，狠刚不和，不戒其强之搪突，而以顺为挠，厉其抗；是故，可以立法，难与入微。柔顺之人，缓心宽断，不戒其事之不摄，而以抗为刿，安其舒；是故，可与循常，难与权疑。雄悍之人，气奋勇决，不戒其勇之毁跌，而以顺为恇，竭其势；是故，可与涉难，难与居约。惧慎之人，畏患多忌，不戒其懦于为义，而以勇为狎，增其疑；是故，可与保全，难与立节。凌楷之人，秉意劲特，不戒其情之固护，而以辨为伪，强其专；是故，可以持正，难与附众。辨博之人，论理赡给，不戒其辞之泛滥，而以楷为系，遂其流；是故，可与泛序，难与立约。弘普之人，意爱周洽，不戒其交之溷杂，而以介为狷，广其浊；是故，可以抚众，难与厉俗。狷介之人，砭清激浊，不戒其道之隘狭，而以普为秽，益其拘；是故，可与守节，难以变通。休动之人，志慕超越，不戒其意之大猥，而以静为滞，果其锐；是故，可以进趋，难与持后。沉静之人，道思回复，不戒其静之迟后，而以动为疏，美其懦；是故，可与深虑，难与捷速。朴露之人，中疑实□，不戒其实之野直，而以谲为诞，露其诚；是故，可与立信，难与消息。韬谲之人，原度取容，不戒其术之离正，而以尽为愚，贵其虚；是故，可与赞善，难与矫违。
夫学所以成材也，恕所以推情也；偏材之性，不可移转矣。虽教之以学，材成而随之以失；虽训之以恕，推情各从其心。信者逆信，诈者逆诈；故学不入道，恕不周物；此偏材之益失也。
《流业》
盖人流之业，十有二焉：有清节家，有法家，有术家，有国体，有器能，有臧否，有伎俩，有智意，有文章，有儒学，有口辨，有雄杰。
若夫德行高妙，容止可法，是谓清节之家，延陵、晏婴是也。建法立制，强国富人，是谓法家，管仲、商鞅是也。思通道化，策谋奇妙，是谓术家，范蠡、张良是也。兼有三材，三材皆备，其德足以厉风俗，其法足以正天下，其术足以谋庙胜，是谓国体，伊尹、吕望是也。兼有三材，三材皆微，其德足以率一国，其法足以正乡邑，其术足以权事宜，是谓器能，子产、西门豹是也。兼有三材之别，各有一流。清节之流，不能弘恕，好尚讥诃，分别是非，是谓臧否，子夏之徒是也。法家之流，不能创思远图，而能受一官之任，错意施巧，是谓伎俩，张敞、赵广汉是也。术家之流，不能创制垂则，而能遭变用权，权智有余，公正不足，是谓智意，陈平、韩安国是也。
凡此八业，皆以三材为本。故虽波流分别，皆为轻事之材也。
能属文著述，是谓文章，司马迁、班固是也。能传圣人之业，而不能干事施政，是谓儒学，毛公、贯公是也。辩不入道，而应对资给，是谓口辩，乐毅、曹丘生是也。胆力绝众，材略过人，是谓骁雄，白起、韩信是也。
凡此十二材，皆人臣之任也。
主德不预焉？主德者，聪明平淡，总达众材而不以事自任者也。
是故，主道立，则十二材各得其任也：
清节之德，师氏之任也。法家之材，司寇之任也。术家之材，三孤之任也。三材纯备，三公之任也。三材而微，冢宰之任也。臧否之材，师氏之佐也。智意之材，冢宰之佐也。伎俩之材，司空之任也。儒学之材，安民之任也。文章之材，国史之任也。辩给之材，行人之任也。骁雄之材，将帅之任也。是谓主道得而臣道序，官不易方，而太平用成。若道不平淡，与一材同用好，则一材处权，而众材失任矣。
《材理》
夫建事立义，莫不须理而定；及其论难，鲜能定之。夫何故哉？盖理多品而人异也。
夫理多品则难通，人材异则情诡；情诡难通，则理失而事违也。
夫理有四部，明有四家，情有九偏，流有七似，说有三失，难有六构，通有八能。
若夫天地气化，盈虚损益，道之理也。法制正事，事之理也。礼教宜适，义之理也。人情枢机，情之理也。
四理不同，其于才也，须明而章，明待质而行。是故，质于理合，合而有明，明足见理，理足成家。是故，质性平淡，思心玄微，能通自然，道理之家也；质性警彻，权略机捷，能理烦速，事理之家也；质性和平，能论礼教，辩其得失，义礼之家也；质性机解，推情原意，能适其变，情理之家也。
四家之明既异，而有九偏之情；以性犯明，各有得失：
刚略之人，不能理微；故其论大体则弘博而高远，历纤理则宕往而疏越。抗厉之人，不能回挠；论法直则括处而公正，说变通则否戾而不入。坚劲之人，好攻其事实；指机理则颖灼而彻尽，涉大道则径露而单持。辩给之人，辞烦而意锐；推人事则精识而穷理，即大义则恢愕而不周。浮沉之人，不能沉思；序疏数则豁达而傲博，立事要则爁炎而不定。浅解之人，不能深难；听辩说则拟锷而愉悦，审精理则掉转而无根。宽恕之人，不能速捷；论仁义则弘详而长雅，趋时务则迟缓而不及。温柔之人，力不休强；味道则顺适而和畅，拟疑难则濡懦而不尽。好奇之人，横逸而求异；造权谲则倜傥而瑰壮，案清道则诡常而恢迂。
此所谓性有九偏，各从其心之所，可以为理。
若乃性不精畅，则流有七似：
有漫谈陈说，似有流行者。有理少多端，似若博意者。有回说合意，似若赞解者。有处后持长，从众所安，似能听断者。有避难不应，似若有余，而实不知者。有慕通口解，似悦而不怿者。有因胜情失，穷而称妙，跌则掎跖，实求两解，似理不可屈者。
凡此七似，众人之所惑也。
夫辩，有理胜，有辞胜。理胜者，正白黑以广论，释微妙而通之；辞胜者，破正理以求异，求异则正失矣。
夫九偏之材，有同、有反、有杂。同则相解，反则相非，杂则相恢。故善接论者，度所长而论之；历之不动则不说也，傍无听达则不难也。不善接论者，说之以杂、反；说之以杂、反，则不入矣。善喻者，以一言明数事；不善喻者，百言不明一意；百言不明一意，则不听也。是说之三失也。
善难者，务释事本；不善难者，舍本而理末。舍本而理末，则辞构矣。善攻强者，下其盛锐，扶其本指以渐攻之；不善攻强者，引其误辞以挫其锐意。挫其锐意，则气构矣。善蹑失者，指其所跌；不善蹑失者，因屈而抵其性。因屈而抵其性，则怨构矣。
或常所思求，久乃得之，仓卒谕人；人不速知，则以为难谕。以为难谕，则忿构矣。
夫盛难之时，其误难迫。故善难者，征之使还；不善难者，凌而激之，虽欲顾藉，其势无由。其势无由，则妄构矣。
凡人心有所思，则耳且不能听。是故，并思俱说，竞相制止，欲人之听己。人亦以其方思之，故不了己意，则以为不解。人情莫不讳不解，讳不解则怒构矣。
凡此六构，变之所由兴也。然虽有变构，犹有所得；若说而不难，各陈所见，则莫知所由矣。
由此论之，谈而定理者眇矣。必也：聪能听序，思能造端，明能见机，辞能辩意，捷能摄失，守能待攻，攻能夺守，夺能易予。兼此八者，然后乃能通于天下之理，通于天下之理，则能通人矣。不能兼有八美，适有一能，则所达者偏，而所有异目矣。是故：
聪能听序，谓之名物之材。思能造端，谓之构架之材。明能见机，谓之达识之材。辞能辩意，谓之赡给之材。捷能摄失，谓之权捷之材。守能待攻，谓之持论之材。攻能夺守，谓之推彻之材。夺能易予，谓之贸说之材。
通材之人，既兼此八材，行之以道，与通人言，则同解而心喻；与众人言，则察色而顺性。虽明包众理，不以尚人；聪叡资给，不以先人。善言出己，理足则止；鄙误在人，过而不迫。写人之所怀，扶人之所能。不以事类犯人之所婟，不以言例及己之所长。说直说变，无所畏恶。采虫声之善音，赞愚人之偶得。夺与有宜，去就不留。方其盛气，折谢不吝；方其胜难，胜而不矜；心平志谕，无适无莫，期于得道而已矣，是可与论经世而理物也。
《材能》
或曰：人材有能大而不能小，犹函牛之鼎不可以烹鸡。愚以为此非名也。夫能之为言，已定之称；岂有能大而不能小乎？凡所谓能大而不能小，其语出于性有宽急；性有宽急，故宜有大小。宽弘之人，宜为郡国，使下得施其功，而总成其事；急小之人，宜理百里，使事办于己。然则郡之与县，异体之大小者也；以实理宽急论辨之，则当言大小异宜，不当言能大不能小也。若夫鸡之与牛，亦异体之小大也，故鼎亦宜有大小。若以烹犊，则岂不能烹鸡乎？故能治大郡，则亦能治小郡矣。推此论之，人材各有所宜，非独大小之谓也。
夫人材不同，能各有异：有自任之能，有立法使人从之之能，有消息辨护之能，有德教师人之能，有行事使人谴让之能，有司察紏摘之能，有权奇之能，有威猛之能。
夫能出于材，材不同量；材能既殊，任政亦异。是故：
自任之能，清节之材也。故在朝也，则冢宰之任；为国，则矫直之政。立法之能，治家之材也。故在朝也，则司寇之任；为国，则公正之政。计策之能，术家之材也。故在朝也，则三孤之任；为国，则变化之政。人事之能，智意之材也。故在朝也，则冢宰之佐；为国，则谐合之政。行事之能，谴让之材也。故在朝也，则司寇之佐；为国，则督责之政。权奇之能，伎俩之材也。故在朝也，则司空之任；为国，则艺事之政。司察之能，臧否之材也。故在朝也，则师氏之佐；为国，则刻削之政。威猛之能，豪杰之材也。故在朝也，则将帅之任；为国，则严厉之政。
凡偏材之人，皆一味之美；故长于办一官，而短于为一国。何者？夫一官之任，以一味协五味；一国之政，以无味和五味。又国有俗化，民有剧易；而人材不同，故政有得失。是以：
王化之政，宜于统大，以之治小则迂。辨护之政，宜于治烦，以之治易则无易。策术之政，宜于治难，以之治平则无奇。矫抗之政，宜于治侈，以之治弊则残。谐和之政，宜于治新，以之治旧则虚。公刻之政，宜于紏奸，以之治边则失众。威猛之政，宜于讨乱，以之治善则暴。伎俩之政，宜于治富，以之治贫则劳而下困。
故量能授官，不可不审也。
凡此之能，皆偏材之人也。故或能言而不能行，或能行而不能言；至于国体之人，能言能行，故为众材之隽也。人君之能异于此：故臣以自任为能，君以用人为能；臣以能言为能，君以能听为能；臣以能行为能，君以能赏罚为能；所能不同，故能君众材也。
《利害》
盖人业之流，各有利害：
夫清节之业，着于仪容，发于德行；未用而章，其道顺而有化。故其未达也，为众人之所进；既达也，为上下之所敬。其功足以激浊扬清，师范僚友。其为业也，无弊而常显，故为世之所贵。
法家之业，本于制度，待乎成功而效。其道前苦而后治，严而为众。故其未达也，为众人之所忌；已试也，为上下之所惮。其功足以立法成治。其弊也，为群枉之所雠。其为业也，有敝而不常用，故功大而不终。
术家之业，出于聪思，待于谋得而章。其道先微而后着，精而且玄。其未达也，为众人之所不识。其用也，为明主之所珍。其功足以运筹通变。其退也，藏于隐微。其为业也，奇而希用，故或沉微而不章。
智意之业，本于原度，其道顺而不忤。故其未达也，为众人之所容矣；已达也，为宠爱之所嘉。其功足以赞明计虑。其蔽也，知进而不退，或离正以自全。其为业也，谞而难持，故或先利而后害。
臧否之业，本乎是非，其道廉而且砭。故其未达也，为众人之所识；已达也，为众人之所称。其功足以变察是非。其蔽也，为诋诃之所怨。其为业也，峭而不裕，故或先得而后离众。
伎俩之业，本于事能，其道辨而且速。其未达也，为众人之所异；已达也，为官司之所任。其功足以理烦紏邪。其蔽也，民劳而下困。其为业也，细而不泰，故为治之末也。
《接识》
夫人初甚难知，而士无众寡，皆自以为知人。故以己观人，则以为可知也；观人之察人，则以为不识也。夫何哉？是故，能识同体之善，而或失异量之美。
何以论其然？
夫清节之人，以正直为度，故其历众材也，能识性行之常，而或疑法术之诡。法制之人，以分数为度，故能识较方直之量，而不贵变化之术。术谋之人，以思谟为度，故能成策略之奇，而不识遵法之良。器能之人，以辨护为度，故能识方略之规，而不知制度之原。智意之人，以原意为度，故能识韬谞之权，而不贵法教之常。伎俩之人，以邀功为度，故能识进趣之功，而不通道德之化。臧否之人，以伺察为度，故能识诃砭之明，而不畅倜傥之异。言语之人，以辨析为度，故能识捷给之惠，而不知含章之美。
是以互相非驳，莫肯相是。取同体也，则接诒而相得；取异体也，虽历久而不知。
凡此之类，皆谓一流之材也。若二至已上，亦随其所兼，以及异数。故一流之人，能识一流之善。二流之人，能识二流之美。尽有诸流，则亦能兼达众材。故兼材之人，与国体同。欲观其一隅，则终朝足以识之；将究其详，则三日而后足。何谓三日而后足？夫国体之人，兼有三材，故谈不三日，不足以尽之：一以论道德，二以论法制，三以论策术，然后乃能竭其所长，而举之不疑。
然则，何以知其兼偏而与之言乎？其为人也，务以流数，杼人之所长，而为之名目，如是兼也；如陈以美，欲人称之，不欲知人之所有，如是者偏也。
不欲知人，则言无不疑。是故，以深说浅，益深益异；异则相返，反则相非。是故，多陈处直，则以为见美；静听不言，则以为虚空；抗为高谈，则以为不逊；逊让不尽，则以为浅陋；言称一善，则以为不博；历发众奇，则以为多端；先意而言，则以为分美；因失难之，则以为不喻；说以对反，则以为较己；博以异杂，则以为无要。论以同体，然后乃悦；于是乎有亲爱之情、称举之誉。此偏材之常失。
《英雄》
夫草之精秀者为英，兽之特群者为雄；故人之文武茂异，取名于此。是故，聪明秀出，谓之英；胆力过人，谓之雄。此其大体之别名也。
若校其分数，则牙则须，各以二分，取彼一分，然后乃成。何以论其然？夫聪明者，英之分也，不得雄之胆，则说不行；胆力者，雄之分也，不得英之智，则事不立。是故，英以其聪谋始，以其明见机，待雄之胆行之；雄以其力服众，以其勇排难，待英之智成之；然后乃能各济其所长也。
若聪能谋始，而明不见机，乃可以坐论，而不可以处事。聪能谋始，明能见机，而勇不能行，可以循常，而不可以虑变。若力能过人，而勇不能行，可以为力人，未可以为先登。力能过人，勇能行之，而智不能断事，可以为先登，未足以为将帅。必聪能谋始，明能见机，胆能决之，然后可以为英：张良是也。气力过人，勇能行之，智足断事，乃可以为雄：韩信是也。
体分不同，以多为目，故英雄异名。然皆偏至之材，人臣之任也。故英可以为相，雄可以为将。若一人之身，兼有英雄，则能长世；高祖、项羽是也。然英之分，以多于雄，而英不可以少也。英分少，则智者去之，故项羽气力盖世，明能合变，而不能听采奇异，有一范增不用，是以陈平之徒，皆亡归高祖。英分多，故群雄服之，英才归之，两得其用，故能吞秦破楚，宅有天下。
然则英雄多少，能自胜之数也。徒英而不雄，则雄材不服也；徒雄而不英，则智者不归往也。故雄能得雄，不能得英；英能得英，不能得雄。故一人之身，兼有英雄，乃能役英与雄。能役英与雄，故能成大业也。
《八观》
八观者：
一曰观其夺救，以明间杂。二曰观其感变，以审常度。三曰观其志质，以知其名。四曰观其所由，以辨依似。五曰观其爱敬，以知通塞。六曰观其情机，以辨恕惑。七曰观其所短，以知所长。八曰观其聪明，以知所达。
何谓观其夺救，以明间杂？
夫质有至有违，若至胜违，则恶情夺正，若然而不然。故仁出于慈，有慈而不仁者；仁必有恤，有仁而不恤者；厉必有刚，有厉而不刚者。若夫见可怜则流涕，将分与则吝啬，是慈而不仁者。睹危急则恻隐，将赴救则畏患，是仁而不恤者。处虚义则色厉，顾利欲则内荏，是厉而不刚者。然则慈而不仁者，则吝夺之也。仁而不恤者，则惧夺之也。厉而不刚者，则欲夺之也。
故曰：慈不能胜吝，无必其能仁也；仁不能胜惧，无必其能恤也；厉不能胜欲，无必其能刚也。是故，不仁之质胜，则伎力为害器；贪悖之性胜，则强猛为祸梯。亦有善情救恶，不至为害；爱惠分笃，虽傲狎不离；助善者明，虽疾恶无害也；救济过厚，虽取人不贪也。是故，观其夺救，而明间杂之情，可得知也。
何谓观其感变，以审常度？
夫人厚貌深情，将欲求之，必观其辞旨，察其应赞。夫观其辞旨，犹听音之善丑；察其应赞，犹视智之能否也。故观辞察应，足以互相别识。然则：论显扬正，白也；不善言应，玄也；经纬玄白，通也；移易无正，杂也；先识未然，圣也；追思玄事，叡也；见事过人，明也；以明为晦，智也；微忽必识，妙也；美妙不昧，疏也；测之益深，实也；假合炫耀，虚也；自见其美，不足也；不伐其能，有余也。
故曰：凡事不度，必有其故：忧患之色，乏而且荒；疾疢之色，乱而垢杂；喜色，愉然以怿；愠色，厉然以扬；妒惑之色，冒昧无常；及其动作，盖并言辞。是故，其言甚怿，而精色不从者，中有违也；其言有违，而精色可信者，辞不敏也；言未发而怒色先见者，意愤溢也；言将发而怒气送之者，强所不然也。
凡此之类，征见于外，不可奄违，虽欲违之，精色不从，感愕以明，虽变可知。是故，观其感变，而常度之情可知。
何谓观其至质，以知其名？
凡偏材之性，二至以上，则至质相发，而令名生矣。是故，骨直气清，则休名生焉；气清力劲，则烈名生焉；劲智精理，则能名生焉；智直强悫，则任名生焉。集于端质，则令德济焉；加之学，则文理灼焉。是故，观其所至之多少，而异名之所生可知也。
何谓观其所由，以辨依似？
夫纯讦性违，不能公正；依讦似直，以讦讦善；纯宕似流，不能通道；依宕似通，行傲过节。故曰：直者亦讦，讦者亦讦，其讦则同，其所以为讦则异；通者亦宕，宕者亦宕，其宕则同，其所以为宕则异。
然则，何以别之？直而能温者，德也；直而好讦者，偏也；讦而不直者，依也；道而能节者，通也；通而时过者，偏也；宕而不节者，依也；偏之与依，志同质违，所谓似是而非也。是故，轻诺似烈而寡信，多易似能而无效，进锐似精而去速，诃者似察而事烦，诈施似惠而无终，面从似忠而退违，此似是而非者也。
亦有似非而是者：有大权似奸而有功，大智似愚而内明，博爱似虚而实厚，正言似讦而情忠。夫察似明非，御情之反，有似理讼，其实难别也。非天下之至精，其孰能得其实？故听言信貌，或失其真；诡情御反，或失其贤；贤否之察，实在所依。是故，观其所依，而似类之质可知也。
何谓观其爱敬，以知通塞？
盖人道之极，莫过爱敬。是故，《孝经》以爱为至德，以敬为要道；《易》以感为德，以谦为道；《老子》以无为德，以虚为道；《礼》以敬为本；《乐》以爱为主。然则，人情之质，有爱敬之诚，则与道德同体；动获人心，而道无不通也。然爱不可少于敬，少于敬，则廉节者归之，而众人不与。爱多于敬，则虽廉节者不悦，而爱接者死之。何则？敬之为道也，严而相离，其势难久；爱之为道也，情亲意厚，深而感物。是故，观其爱敬之诚，而通塞之理可得而知也。
何谓观其情机，以辨恕惑？
夫人之情有六机：
杼其所欲则喜，不杼其所能则怨，以自代历则恶，以谦损下之则悦，犯其所乏则婟，以恶犯婟则妒；此人性之六机也。
夫人情莫不欲遂其志，故：烈士乐奋力之功，善士乐督政之训，能士乐治乱之事，术士乐计策之谋，辨士乐陵讯之辞，贪者乐货财之积，幸者乐权势之尤。
苟赞其志，则莫不欣然，是所谓杼其所欲则喜也。若不杼其所能，则不获其志，不获其志则戚。是故：功力不建则烈士奋，德行不训则正人哀，政乱不治则能者叹，敌能未弭则术人思，货财不积则贪者忧，权势不尤则幸者悲，是所谓不杼其能则怨也。人情莫不欲处前，故恶人之自伐。自伐，皆欲胜之类也。是故，自伐其善则莫不恶也，是所谓自伐历之则恶也。人情皆欲求胜，故悦人之谦；谦所以下之，下有推与之意。是故，人无贤愚，接之以谦，则无不色怿；是所谓以谦下之则悦也。人情皆欲掩其所短，见其所长。是故，人驳其所短，似若物冒之，是所谓驳其所乏则婟也。
人情陵上者也，陵犯其所恶，虽见憎未害也；若以长驳短，是所谓以恶犯婟，则妒恶生矣。
凡此六机，其归皆欲处上。是以君子接物，犯而不校，不校则无不敬下，所以避其害也。小人则不然，既不见机，而欲人之顺己。以佯爱敬为见异，以遇邀会为轻。苟犯其机，则深以为怨。是故，观其情机，而贤鄙之志可得而知也。
何谓观其所短，以知所长？
夫偏材之人，皆有所短。故：直之失也讦，刚之失也厉，和之失也懦，介之失也拘。夫直者不讦，无以成其直；既悦其直，不可非其讦；讦也者，直之征也。刚者不厉，无以济其刚；既悦其刚，不可非其厉；厉也者，刚之征也。和者不懦，无以保其和；既悦其和，不可非其懦；懦也者，和之征也。介者不拘，无以守其介；既悦其介，不可非其拘；拘也者，介之征也。然有短者，未必能长也；有长者必以短为征。是故，观其征之所短，而其材之所长可知也。
何谓观其聪明，以知所达？夫仁者德之基也，义者德之节也，礼者德之文也，信者德之固也，智者德之帅也。夫智出于明，明之于人，犹昼之待白日，夜之待烛火；其明益盛者，所见及远，及远之明难。是故，守业勤学，未必及材；材艺精巧，未必及理；理义辨给，未必及智；智能经事，未必及道；道思玄远，然后乃周。是谓学不及材，材不及理，理不及智，智不及道。道也者，回复变通。是故，别而论之：各自独行，则仁为胜；合而俱用，则明为将。故以明将仁，则无不怀；以明将义，则无不胜；以明将理，则无不通。然则，苟无聪明，无以能遂。故好声而实不充则恢，好辩而礼不至则烦，好法而思不深则刻，好术而计不足则伪。是故，钧材而好学，明者为师；比力而争，智者为雄；等德而齐，达者称圣，圣之为称，明智之极名也。是故，观其聪明，而所达之材可知也。
《七缪》
七缪：
一曰察誉有偏颇之缪，二曰接物有爱恶之惑，三曰度心有大小之误，四曰品质有早晚之疑，五曰变类有同体之嫌，六曰论材有申压之诡，七曰观奇有二尤之失。
夫采访之要，不在多少。然征质不明者，信耳而不敢信目。故：人以为是，则心随而明之；人以为非，则意转而化之；虽无所嫌，意若不疑。且人察物，亦自有误，爱憎兼之，其情万原；不畅其本，胡可必信。是故，知人者，以目正耳；不知人者，以耳败目。故州闾之士，皆誉皆毁，未可为正也；交游之人，誉不三周，未必信是也。夫实厚之士，交游之间，必每所在肩称；上等援之，下等推之，苟不能周，必有咎毁。故偏上失下，则其终有毁；偏下失上，则其进不杰。故诚能三周，则为国所利，此正直之交也。故皆合而是，亦有违比；皆合而非，或在其中。若有奇异之材，则非众所见。而耳所听采，以多为信，是缪于察誉者也。
夫爱善疾恶，人情所常；苟不明贤，或疏善善非。何以论之？夫善非者，虽非犹有所是；以其所是，顺己所长，则不自觉情通意亲，忽忘其恶。善人虽善，犹有所乏；以其所乏，不明己长；以其所长，轻己所短；则不自知志乖气违，忽忘其善。是惑于爱恶者也。
夫精欲深微，质欲懿重，志欲弘大，心欲嗛小。精微所以入神妙也，懿重所以崇德宇也，志大所以戡物任也，心小所以慎咎悔也。故《诗》咏文王：「小心翼翼」「不大声以色。」小心也；「王赫斯怒，以对于天下。」志大也。由此论之，心小志大者，圣贤之伦也；心大志大者，豪杰之隽也；心大志小者，傲荡之类也；心小志小者，拘懦之人也。众人之察，或陋其心小，或壮其志大，是误于小大者也。
夫人材不同，成有早晚：有早智速成者，有晚智而晚成者，有少无智而终无所成者，有少有令材遂为隽器者：四者之理，不可不察。夫幼智之人，材智精达；然其在童髦，皆有端绪。故文本辞繁，辩始给口，仁出慈恤，施发过与，慎生畏惧，廉起不取。早智者浅惠而见速，晚成者奇识而舒迟，终暗者并困于不足，遂务者周达而有余。而众人之察，不虑其变，是疑于早晚者也。
夫人情莫不趣名利、避损害。名利之路，在于是得；损害之源，在于非失。故人无贤愚，皆欲使是得在己。能明己是，莫过同体；是以偏材之人，交游进趋之类，皆亲爱同体而誉之，憎恶对反而毁之，序异杂而不尚也。推而论之，无他故焉；夫誉同体、毁对反，所以证彼非而着己是也。至于异杂之人，于彼无益，于己无害，则序而不尚。是故，同体之人，常患于过誉；及其名敌，则尟能相下。是故，直者性奋，好人行直于人，而不能受人之讦；尽者情露，好人行尽于人，而不能纳人之径；务名者乐人之进趋过人，而不能出陵己之后。是故，性同而材倾，则相援而相赖也；性同而势均，则相竞而相害也；此又同体之变也。故或助直而毁直，或与明而毁明。而众人之察，不辨其律理，是嫌于体同也。
夫人所处异势，势有申压：富贵遂达，势之申也；贫贱穷匮，势之压也。
上材之人，能行人所不能行，是故，达有劳谦之称，穷有着明之节。
中材之人，则随世损益，是故，藉富贵则货财充于内，施惠周于外；见赡者求可称而誉之，见援者阐小美而大之，虽无异材，犹行成而名立。处贫贱则欲施而无财，欲援而无势，亲戚不能恤，朋友不见济，分义不复立，恩爱浸以离，怨望者并至，归非者日多；虽无罪尤，犹无故而废也。故世有侈俭，名由进退：天下皆富，则清贫者虽苦，必无委顿之忧，且有辞施之高，以获荣名之利；皆贫，则求假无所告，而有穷乏之患，且生鄙吝之讼。是故：钧材而进，有与之者，则体益而茂遂；私理卑抑，有累之者，则微降而稍退。而众人之观，不理其本，各指其所在，是疑于申压者也。
夫清雅之美，着乎形质，察之寡失；失缪之由，恒在二尤。二尤之生，与物异列：故尤妙之人，含精于内，外无饰姿；尤虚之人，硕言瑰姿，内实乖反。而人之求奇，不可以精微测其玄机，明异希；或以貌少为不足，或以瑰姿为巨伟，或以直露为虚华，或以巧饰为真实。是以早拔多误，不如顺次；夫顺次，常度也。苟不察其实，亦焉往而不失。故遗贤而贤有济，则恨在不早拔；拔奇而奇有败，则患在不素别；任意而独缪，则悔在不广问；广问而误己，则怨己不自信。是以骥子发足，众士乃误；韩信立功，淮阴乃震。夫岂恶奇而好疑哉？乃尤物不世见，而奇逸美异也。是以张良体弱而精强，为众智之隽也；荆叔色平而神勇，为众勇之杰也。然则，隽杰者，众人之尤也；圣人者，众尤之尤也。其尤弥出者，其道弥远。故一国之隽，于州为辈，未得为第也；一州之第，于天下为椳；天下之椳，世有优劣。是故，众人之所贵，各贵其出己之尤，而不贵尤之所尤。是故，众人之明，能知辈士之数，而不能知第目之度；辈士之明，能知第目之度，不能识出尤之良也；出尤之人，能知圣人之教，不能究之入室之奥也。由是论之，人物之理妙，不可得而穷已。
《效难》
盖知人之效有二难：有难知之难，有知之无由得效之难。
何谓难知之难？人物精微，能神而明，其道甚难，固难知之难也。是以众人之察，不能尽备；故各自立度，以相观采：或相其形容，或候其动作，或揆其终始，或揆其儗象，或推其细微，或恐其过误，或循其所言，或稽其行事。八者游杂，故其得者少，所失者多。是故，必有草创信形之误，又有居止变化之谬；故其接遇观人也，随行信名，失其中情。故：
浅美扬露，则以为有异。深明沉漠，则以为空虚。分别妙理，则以为离娄。传甲乙，则以为义理。好说是非，则以为臧否。讲目成名，则以为人物。平道政事，则以为国体。
犹听有声之类，名随其音。夫名非实，用之不效；故名犹口进，而实从事退。中情之人，名不副实，用之有效；故名由众退，而实从事章。此草创之常失也。故必待居止，然后识之。
故居视其所安，达视其所举，富视其所与，穷视其所为，贫视其所取。
然后乃能知贤否。此又已试，非始相也。所以知质未足以知其略，且天下之人，不可得皆与游处。或志趣变易，随物而化：或未至而悬欲，或已至而易顾，或穷约而力行，或得志而从欲；此又居止之所失也。由是论之，能两得其要，是难知之难。
何谓无由得效之难？上材己莫知，或所识者在幼贱之中，未达而丧；或所识者，未拔而先没；或曲高和寡，唱不见赞；或身卑力微，言不见亮；或器非时好，不见信贵；或不在其位，无由得拔；或在其位，以有所屈迫。是以良材识真，万不一遇也；须识真在位识，百不一有也；以位势值可荐致之宜，十不一合也。或明足识真，有所妨夺，不欲贡荐；或好贡荐，而不能识真。是故，知与不知，相与分乱于总猥之中；实知者患于不得达效，不知者亦自以为未识。所谓无由得效之难也。
故曰：知人之效有二难。
《释争》
盖善以不伐为大，贤以自矜为损。是故，舜让于德而显义登闻，汤降不迟而圣敬日跻；隙至上人而抑下滋甚，王叔好争而终于出奔。然则卑让降下者，茂进之遂路也；矜奋侵陵者，毁塞之险途也。
是以君子举不敢越仪准，志不敢凌轨等；内勤己以自济，外谦让以敬惧。是以怨难不在于身，而荣福通于长久也。彼小人则不然，矜功伐能，好以陵人；是以在前者人害之，有功者人毁之，毁败者人幸之。是故，并辔争先而不能相夺，两顿俱折而为后者所趋。由是论之，争让之途，其别明矣。
然好胜之人，犹谓不然，以在前为速锐，以处后为留滞，以下众为卑屈，以蹑等为异杰，以让敌为回辱，以陵上为高厉。是故，抗奋遂往，不能自反也。夫以抗遇贤，必见逊下；以抗遇暴，必构敌难。敌难既构，则是非之理必溷而难明；溷而难明则其与自毁何以异哉？且人之毁己，皆发怨憾，而变生舋也：必依托于事，饰成端末；其余听者，虽不尽信，犹半以为然也。己之校报，亦又如之。终其所归，亦各有半信着于远近也。然则，交气疾争者，为易口而自毁也；并辞竞说者，为贷手以自殴；为惑缪岂不甚哉？
然原其所由，岂有躬自厚责以致变讼者乎？皆由内恕不足，外望不已：或怨彼轻我，或疾彼胜己。夫我薄而彼轻之，则由我曲而彼直也；我贤而彼不知，则见轻非我咎也。若彼贤而处我前，则我德之未至也；若德钧而彼先我，则我德之近次也。夫何怨哉！
且两贤未别，则能让者为隽矣；争隽未别，则用力者为惫矣。是故，蔺相如以回车决胜于廉颇，寇恂以不斗取贤于贾复。物势之反，乃君子所谓道也。是故，君子知屈之可以为伸，故含辱而不辞；知卑让之可以胜敌，故下之而不疑。及其终极，乃转祸而为福，屈雠而为友；使怨雠不延于后嗣，而美名宣于无穷；君子之道，岂不裕乎！
且君子能受纤微之小嫌，故无变斗之大讼；小人不能忍小忿之故，终有赫赫之败辱。怨在微而下之，犹可以为谦德也；变在萌而争之，则祸成而不救矣。是故，陈余以张耳之变，卒受离身之害；彭宠以朱浮之隙，终有覆亡之祸。祸福之机，可不慎哉！
是故，君子之求胜也，以推让为利锐，以自修为棚橹；静则闭嘿泯之玄门，动则由恭顺之通路。是以战胜而争不形，敌服而怨不构。若然者，悔吝不存于声色，夫何显争之有哉？彼显争者，必自以为贤人，而人以为险诐者。实无险德，则无可毁之义。若信有险德，又何可与讼乎？险而与之讼，是柙兕而撄虎，其可乎？怒而害人，亦必矣！《易》曰：「险而违者，讼。讼必有众起。」《老子》曰：「夫惟不争，故天下莫能与之争。」是故，君子以争途之不可由也。
是以越俗乘高，独行于三等之上。何谓三等？
大无功而自矜，一等；有功而伐之，二等；功大而不伐，三等。愚而好胜，一等；贤而尚人，二等；贤而能让，三等。缓己急人，一等；急己急人，二等；急己宽人，三等。
凡此数者，皆道之奇、物之变也。三变而后得之，故人莫能远也。夫唯知道通变者，然后能处之。是故，孟之反以不伐获圣人之誉，管叔以辞赏受嘉重之赐；夫岂诡遇以求之哉？乃纯德自然之所合也。
彼君子知自损之为益，故功一而美二；小人不知自益之为损，故一伐而并失。由此论之，则不伐者伐之也，不争者争之也；让敌者胜之也，下众者上之也。君子诚能睹争途之名险，独乘高于玄路，则光晖焕而日新，德声伦于古人矣。
（刘劭）《人物志》的作者是三国的刘邵。隋唐志都把它列为名家的作品。《汉书.艺文志》说名家是出于古代的礼官，《隋志》说：“名者所以正百物，叙尊卑，列贵贱，各控名而责实，无相僭滥者也”，可见名家的精神就是“求名责实，量材授官”。名学自先秦已经存在，如公孙龙、惠施，但其论说多散佚，《尹文子》一书也属名家，但现在一般认为这本书是汉朝的作品。《尹文子》中说：“名以检形，形以定名；名以定事，事以检名”，检形定名，就是名家学说的核心理论，所以名家学说也称为刑(即形)名学。刘邵这本书，对人物进行分类，讲述人物的识鉴、任用，因此，把这本书列入名家也是合适的。
但是，刘邵的思想绝不只是刑名之学，他这本书实际上是糅合了儒、道、名、法各家学说。品鉴人物，论其所宜，综核名实，考校功绩，这是名法家的精神。而刘邵在这本书中最推崇“圣人”，所谓圣人就是具备中庸至德，因而能够知人善任、治平天下的人，比如他说：“凡人之质素，中和最贵”，“中庸之德，以达为节”，又论述臣主异德，臣任其事，主总其功，“主德者聪明平淡，总达众材，而不以事自任也”。这些思想既有儒家的影响，又有道家的影响。但是总体上看，刘邵的思想更倾向于老子，这不但在这本书前面品评人物的部分中显示出来，而且他还专门写了一章《释争》作为全书的总结，其中说：“君子知屈之可以为伸，故含辱而不辞，知卑让之可以胜敌，故下之而不疑”，又说：“让敌者，胜之也，下众者，上之也”，这些都是深受老子思想的影响的。所以，刘邵这本书也显示出魏初学术杂取诸家的风气。
刘邵，字孔才，建安年间开始做官，并得到荀彧的赏识。他后来一直在魏朝做官，干出很好的成绩，《三国志.王卫二刘傅传》中记载他有多次提出中肯的建议，他的文才也是很出色的，曹叡曾叫他写《许都赋》与《洛都赋》，陈寿也说他“该览学籍，文质周洽”。《人物志》这本书是他晚年写的，它的特异之处在于，这本书不但学有渊源、文理严密，而且作者是有政治经验，并且许多问题正是从实际需要出发去写的，因此，是非常有价值的一本书。但是，这本书在三国之后一直没有受到注意，直到现代才得到重视，钱穆、汤用彤先生都写过文章介绍它，而有人更称之为中国人才学的第一部著作。
人物可以用九种特征加以识别，根据这九种特征，就把人分为：中庸、德行、偏材、依似、间杂的级别，再进而根据人的质素，就可以判别他所适合从事的工作，也就是“十二流业”。对这一程序的论述以及对这种程序在政事上的得失的讨论，就构成了这本书的主要内容。
另一部分内容就是讲识别人的过程的，既讲方法，这就是《接识》、《八观》，讨论怎样通过与人接触来识别人、怎样通过各种途径更精确地判断人，也讲了在识别人的过程中容易犯的错误，这就是《七缪》、《效难》。
实际上，这本书还有另一方面的内容是值得重视的，这就是关于人际关系的论述。作者认为人们相互感应是受着自己的情性影响的，《材理》篇中说：“同则相解，反则相非，杂则相恢”，因此又讲了构成人们之间矛盾的六种原因，主要讲的是交流过程中的矛盾，这就是“六构”。这一内容的总结则是全书的最后一章：《释争》。实际上，从作者的观点来看，能够“释争”的人只有那种具有中庸之德的人，这正是作者看人的最重要的标准：“观人察质，必先察其平淡”。
自序
圣贤所赞美者，首先在于耳聪目明。 聪明之所贵，莫贵乎知人。 耳聪目明之最可贵者，首先在于对人的了解。 知人诚智，则众材得其序，而庶绩之业兴矣。是以，圣人著爻象，则立君子小人之辞； 能了解人之是否诚实、是否有智慧，则各种人材可以确定某人的适当职位，从而各种业绩即可振兴。因此，圣人设立卦爻、卦象，便编订下辨别君子与小人之言辞；
叙《诗》志，则别风俗雅正之业；
阐发《诗经》之情志，便分别出风俗雅正之事业；
制《礼》、《乐》，则考六艺祇庸之德；
制订表达秩序与和谐的《礼》、《乐》制度，便考订出六经中可资应用而恒常不变之道理；
躬南面，则授俊逸辅相之材。皆所以达众善而成天功也。
身为君王，便须选用杰出而清逸之辅佐人材。此皆为用来使各位贤德之材得以畅达而且完成上天之功业。
上天之功业完成之后，便能同受应得之名与恰当之荣誉。
因此，帝尧凭借能够明晓俊杰之德而著称，帝舜凭借升用十六贤材而建功，商汤凭借选拔有莘氏的贤人伊尹而闻名，周文王凭借任用垂钓渭水之姜尚受到人们尊重。
由此论之，圣人振兴道德，谁不是在寻求贤人方面用其耳目心思？谁不是从任用贤人获得安宁闲逸！
因此，孔圣仲尼无应试机会而无门路可以攀援升用，尚且用德行、言语、政事、文学、排定门人弟子，广泛议论各种人材而区别为三等。
又叹中庸以殊圣人之德， 又赞叹中庸，以突出圣人之德行， 崇尚据于德行以勉励达道之论。
训示“爱好仁德而不学则愚昧，喜欢求知而不学则飘荡无根，崇尚诚信而不学则害人，重视直率而不学则刻薄，强调勇武而不学则成乱，偏求刚强而不学则轻狂”六种受蒙蔽之害，以防备偏至之材的过失；
思考率性而为的狂者与有所不为的狷者，以通晓不及与过分之材。
疾恨憨厚却不诚实，以晓明似是而非之难以确保。
又说：察明人所安心之地，观察人做事之途径，以了解其平时立身处世之品行。
对观察人物，如此详备。
因此，斗胆依照圣人教训，记述论定各种人物，希望借此弥补遗失，连缀易忘之理，但愿识见广博之君子，剪裁审视其中之义理。
卷上
九征第一
（人物情性志气不同，征神见貌，形验有九。）
成就人物之根本，出于情感与本性。 情性之理，甚微而玄；非圣人之察，其孰能究之哉？
情感与本性之义理，极为微妙而幽隐，若非圣人之明察，谁能得其究竟？ 凡有血气者，莫不含元一以为质， 大凡有血气之人，无不含容元气太极而成其资质， 禀阴阳以立性， 秉承阴阳而确立其本性， 体五行而著形。 体现金木水火土五行而显现其形体。
苟有形质，犹可即而求之。 一旦有其形体资质，便可以就此而探求。 大凡人之资质量度，以中和为最可贵。 具有中和之资质者，定然平和、淡泊而无偏颇之味，
所以能够调和而成就五种人材，变通转化而符合节律。
因此，观察人之资质，定要先察明其是否平和淡泊，然后探讨其是否耳聪目明。
耳聪目明，是阴阳之精华。 阴阳清正而和融，则内心睿智而外表明达；圣人淳朴而光照人寰，能够兼有睿智与明达之美，可知微妙之玄机，亦可知显露之事理。
若非圣人，无人能够达到此两方面。
因此，明达之士，通达动态之机理，而不见其内在之玄秘； 玄秘深思之人，认识到静态之本原，而难察变幻迅捷之情事。 犹如火光、天日光照其外，而不能照见自我；金镜、水面能映像于其中，而不能放光芒以照其外。
二者之义理，大概是阴阳之区别。
若要量度其人之才能资质，可由五物察究。此五物之征兆，亦各自显露于其形体。
在形体之中，骨骼属木，筋脉属金，气息属火，肌肉属土，血液属水，此骨骼、筋脉、气息、肌肉、血液五物，正是木、金、火、土、水五行之形象。
五物之实体，各有所助益。
因此，骨骼直正、温润而柔韧者，心胸博大而坚强持久；心胸博大而坚强持久，为仁之资质。 气息清淳、端正而舒畅者，文采粲然而有条不紊；文采粲然而有条不紊，是礼之根本。肌体端庄、匀称而不虚者，正直稳重而坚守节操；正直稳重而坚守节操，是信之基础。筋脉有力、劲挺而精秀者，勇武不屈而果敢决断；勇武不屈而果敢决断，是义之标准。 气色调和、平正而顺畅者，通达事理而明察秋毫；通达事理而明察秋毫，是智之本原。
五种资质源于本性而不变，因此叫做五常。 五常各有不同，依此体现为五德。
因此，温润、直正而驯服、刚毅，是木之德。 刚健、充实而博大、坚毅，是金之德。 质朴、谦恭而可塑、顺物，是水之德。 宽容、严密而能容、可立，是土之德。 简约、条畅而明确、疗病，是火之德。
即使形体多变而无穷尽，仍然会依据五种资质而存在。
因此，其刚毅、能容、简明、稳正之表征，显露于形体容貌，呈现于声音表情，发散于情感气味，各自依照其形象。 因此，心地与资质光亮、直正，其仪容则强劲而稳固； 心地与资质美善、果决，其仪容则精进而勇猛；心地与资质平和、顺物，其仪容则安宁而闲逸。 仪态变动而形成容色，各自有其仪态气度。 直正之仪态变动，其容色勇武出众而健步刚强；美善之仪态变动，其容色强健可畏而步若飞扬；合德之仪态变动，其容色庄严肃穆而令人敬仰。 容色发生变动，由心田之气息引发； 心田之气息的征兆，即表现为声音的变化。 气息相合而成为声音，其声音与律吕节奏相应和： 有和谐平淡之声音，有清新流畅之声音，有迂徐悠长之声音。 声音由流畅之气息而形成，则其效果表现于相貌表情。
因此，真诚之仁者定然有温和宽容之表情，真诚之勇者定然有慎重奋发之表情，真诚之智者定然有开明通达之表情。
表情体现于相貌之上，即是心神之表征。 心神之表征表现于相貌之上，则情感由目光表露出来。
因此，仁者目光之精神，诚实而端正； 勇者胆气之精神，光亮而强盛。 然而此皆偏重某一方面而有很高造诣之人材，因其是以偏胜之性为资质者。 因此偏胜之资质不能精要，则其事不能成功。 因此，能直而不能柔则过于质朴， 能刚劲而不能精要则过重武力， 坚定而不端正则愚蠢， 任气而不能清正则迂阔， 畅达而不能平和则飘荡。
因此，适中不变之资质，与以上各类人材不同。
五常完全具备之后，以平淡之气味加以包容；
五种资质充实于内，五种精神显露于外。
因此，目光之神采有五种光辉相交映。
所以说：万物产生则有其形体，形体形成则有其神气精灵。
能知其神气精灵，则能通达天理本性之究竟。
本性能通达，便可知以下九种资质之表征。
如此说来，（九种资质之表征表现于以下九个方面），平正与偏斜之资质在于神气，
明达与暗昧之结果在于精灵， 勇敢与怯懦之情势在于筋脉， 强健与柔弱之树立在于骨骼， 浮躁与宁静之标准在于气息， 凄惨与愉悦之情感在于表情， 衰弱与旺正之形体在于仪态， 情态与气度之变动在于容色， 舒缓与急迫之情状在于言辞。
具备适中不变资质之人，质朴素雅而平和澹泊，内心睿智而外表爽朗，筋脉刚劲而骨骼坚硬，声音清正而表情愉悦，仪态端正而容色直诚，如此则九种资质之表征皆能具备，即是纯粹之品德。
此九种资质有所背离，
则是偏精或驳杂之人材。
气度之不同可分为三种，其品德亦有不同名称。
所以，偏精独诣之人材，以其所偏精独诣之材而自称；
兼具多方材质之人，以品德为重；
兼具各种品德之人，更有完美之名。
因此，兼具各种品德而至于最高者，可谓之中庸，
中庸也者，圣人之目也。
具备各种品德之本体而不表露于言辞者，可谓之德行，德行是大雅之名称。
专于一门而达于最高者，可谓之偏材，偏材是小雅之资质。
具备一种品德之表征而不能兼备其它者，可谓之依似，依似是似是而非之最易乱德之人。
在某方面至于最高而在另一方面却背离品德者，可谓之间杂，间杂是变化无常之人。
变化无常与似是而非者，皆附庸风雅之诗人末流。
末流之资质，不可尽述，因此略而不论。
体别第二
（禀气阴阳，性有刚柔。拘抗文质，体越各别。）
具备中庸之品德者，其资质难以称其名。
因此，说咸却不口涩，
说淡却非无味；
质朴而非无花纹，
有文采而不繁华；
能有威望且能怀柔，能善于言谈且能沉默；
可变可化而无定规，以通达为法度。
因此高亢者则过分，
而拘谨者则不及。
拘谨与高亢皆背离中庸之道，因此，虽行善却显露在外，虽合理而仍有过失。
因此，严厉而直率，刚强而坚毅，其可用之材在于能矫正过错，其失误在于激烈攻讦。
柔韧而顺从，安宁而宽容，其可用之处常常在于其宽容，其失误在于缺乏决断。
雄伟而强悍，杰出而刚健，其可任用之处在其胆气刚烈，其失误在于多所忌恨。
精明而良善，知惧而谨慎，其可称道之处在于恭敬严谨，其失误在于多有疑虑。强大而典范，坚定而刚劲，其可用之处在于做栋梁主干，其失误在于专横固执。言论能雄辩，思路能清晰，其擅长之才能在于释疑解纷，其失误在于漂流游荡。广泛而博知，无所不能及，其弘大之处在于能笼罩一切，其失误在于博杂不精。清正而耿介，廉洁而自守，其可敬之节操在于俭约可靠，其失误在于拘谨内敛。知止而知变，光明而磊落，其可成之业绩在于不断向上，其失误在于粗疏散乱。能深沉宁静，知玄机奥秘，其精妙之处在于能高深莫测，其失误在于迟钝缓慢。质朴而爽快，径直而不隐，其可取之美质在于符合诚信，其失误在于不知微妙。 足智而多谋，情感可藏敛，其可取之权变在于奇谋异略，其失误在于迟疑不决。
至于使其道德有进展之时，若不以中庸之旨为准则而使之知其指归，以便戒备其材质之不及与过分，
却只知指责他人之短处，因而更增其过失，
此如晋人与楚人带剑，晋人笑楚人佩剑于左，楚人笑晋佩剑于右，彼此互相反驳论议而无益。 因此，刚强而坚毅之人，刚烈好争而不能和谐，若不戒备其好强所生唐突之患，却以顺从而表现出屈服与懦弱，则更能增其过刚之性。 因此，可以确立法度以制之，而难以与之谋划机密之事。
柔和而顺从之人，心思缓慢而优柔寡断，若不戒备其做事时无法统摄之弊，却以为刚烈必然造成他人损伤，则更能使其安于舒缓。 因此，可以与之遵循成法，而难以与之权衡疑难之事。
雄豪而强悍之人，气势亢奋而勇猛决绝，若不戒备其勇猛所生毁伤跌荡，却以顺从而表现出胆小与懦弱，则会使其气势完全耗尽。 因此，可以与之共赴危难，而难以与之共处平易之境。
多惧而谨慎之人，畏惧祸患而多所疑忌，若不戒备其因为懦弱而失义气，却以用武而要表示亲近或拉拢，则会更增加其已有疑心。 因此，可以与之保全所有，而难以与之讲求节操之理。
气盛而端正之人，坚守志意而刚劲特行，若不戒备其衷心之坚守与护持，却以辩驳而逞显其人为之浮辞，则会使其专一之心更强。 因此，可以与之守持正道，而难以与之附和众人之意。
善辩而博识之人，论事说理能丰富周延，若不戒备其言辞空泛而无遮拦，却以为是典范而受其束缚牵制，则会促使其流泻而不止。因此，可以与之泛泛而谈，而难以与之确立规约之条。
宽弘而普适之人，意在追求其周全和恰，若不戒备其交往之人鱼龙混杂，却只以耿介自守而求有所不为，则会使其更入浑浊之地。 因此，可以与之安抚众人，而难以与之改变世俗之习。
自守而耿介之人，讥刺清流而荡击浊恶，若不戒备其所守之道常有狭隘，却以世俗红尘为污秽不净之乡，则会使其更加拘泥狭境。 因此，可以与之守持节操，而难以与之谋划变通之事。
完美而知变之人，心志仰慕于超越常规，若不戒备其心意之过大与繁多，却以为沉静乃是滞塞不通之道，则会使其锐意更加坚定。 因此，可以与之共趋于前，而难以与之守持于后之位。
沉著而宁静之人，循规蹈矩而思虑再三，若不戒备其沉静易成迟滞淹留，却以为求变必然导致疏漏不密，则会使其以懦弱为美德。 因此，可以与之深谋远虑，而难以与之谋划速决之事。
质朴而直露之人，见解可疑而固执己见，若不戒备其表现会有鄙野粗直，却以为计谋即是怪诞不经之论，则会使其真诚过分直露。 因此，可以与之诚信相守，而难以与之研讨变通之情。
谋深而多计之人，探究揣度而求容于人，若不戒备其权术可能偏离正道，却以胸无计谋为愚拙无用之人，则会使其以虚浮为可贵。 因此，可以与之共成善事，而难以与之矫正偏邪之谋。
不断求学，可用以成全人之材质；
宽恕待人，可用以推究人之性情。
本性有所偏至之材，不可强求其转变。
即使以不断求学而教育之，一旦材质成定形则随之失去所学之道；
即使以宽恕待人而训导之，然而推究人之性情却各从其心出发。
信者逆信，
狡诈之人亦以人为狡诈者。
因此，虽有学而不能合于道，虽宽恕而不遍于物，
此是偏至之材更大之缺失.
流业第三
（三材为源，习者为流。流渐失源，其业各异。）
大概人物流别与其所擅之业，有十二类。
有清正守节者， 有擅长法令者， 有擅长道术者； 有公忠体国者， 有专能成器者； 有品评人物者， 有擅长奇巧者， 有智谋出众者； 有善于著述者， 有能传圣道者， 有善辩议论者， 有勇力过人者。
道德品行高妙，仪容举止可效法，此谓之清正守节之家，如延陵、晏婴。 建立法令制度，能善于强国富民，此谓之擅长法令之家，如管仲、商鞅。 睿思明道善化，能出奇谋划妙策，此谓之擅长道术之家，如范蠡、张良。 兼有节、法、术三种材质，三者皆能完备， 。 其人之品德足以正肃风俗，其法律法令足以端正天下，其道术谋略足以胜任朝廷之用，此谓之公忠体国之人，如伊尹、吕望。 兼有节、法、术三种材质，三者皆未完备， 其人之品德足以统率一方，其法律法令足以端正一乡，其道术谋略足以权衡事之利弊，此谓之专能成器之人，如子产、西门豹。 兼有节、法、术三种材质之一种，各自成一流别。
清正守节之流，不能宽容弘大， 喜欢讥刺呵责，分别是非善恶， 此谓之善于品评人物，如子夏之类。 擅长法令之流，不能谋划久远之事， 而能接受某个官职之任，运用心智而施展巧计， 此谓自善于技巧奇方，如张敞、赵广汉之类。 擅长道术之流，不能创立制度确立定则， 能遇变知用权宜之计，多权谋智慧，但公正不足， 此谓之运智用意，如陈平、韩安国之类。
此尚八种事业，皆以节、法、术三种材质为基础。 所以虽分别为不同之流，而皆为易于成事之材。
能够作文立说，此谓之善于文章者，如司马迁、班固。 能够传播圣人之业绩，而不能从政做事，此谓之善于儒学者，如毛公、贯公。 善于辩论而不入大道，却能应对巧妙，此谓之善于口才辩论，如乐毅、曹丘生。胆识武力超越众人，才能谋略不同凡响，此谓之骁勇雄杰，如白起、韩信。
以上十二种材质，皆可担当臣子之职。
人主之德为何不在其中？人主之德，乃是聪明平淡，兼备各种材质之能，却不担任具体事务之人。 因此，人主之道确立，则十二种材质者之任用可以各得其所。
具有清正守节之德者，可以任用为师傅以教导子嗣。 具有擅长法令材质者，可以任用为司寇以掌管刑罚。 具有擅长道术材质者，可以任用为三孤以辅佐王公。 三种材质纯而能全者，可以任用为三公以谋划国策。 三种材质微细深达者，可以任用为冢宰以观测天象。 具有批评人物材质者，可以任用来辅佐师傅行教化。 具有运智用意采制者，可以任用来辅佐冢宰观天象。 具有擅长技巧心智者，可以任用为司空以掌管制器。 具有儒雅贤达材质者，可以任用为安定民心之官职。 具有作文立说材质者，可以任用为记载国史之官职。 具有能言善辩材质者，可以任用为外交使者之官职。 具有骁勇雄杰材质者，可以任用为将军统帅之官职。
此谓之人主之道得以立而臣子之道即可按部就班，官员各定其位分，因而太平得以实现。
若人主之道不能平淡，与某一种材质者偏好相同， 则此一材质者得到权势，其他各种材质者之职责必然不能得以重视。
材理第四
（材既殊途，理亦异趣。故讲群材，至理乃定。）
欲建成事业与确立所宜，无不须依照道理而论定；
至于辩论问难，极少能论定者。何以如此？盖道理有众多之品位而人之才智见识多有不同也。
道理有众多之品位则使人难以通晓，人之才智见识多有不同则感情必多偏差错怪；
感情多偏差怪错而难以使人通晓，则道理会有失而常有事与愿违者。
道理有四大类别， 明智有四种家数， 感情有九种偏颇， 各种流品有七种似是而非者， 论说有三种偏失者， 忿难有六种构成形式， 通晓者须具备八种智能。
天地随气而变化，充盈之气有损益之变通，此为合道之理。 以法令控制事理之端正，此为行事之理。 以礼教化而因事制宜，此为合义之理。 知人之情而知关键与机变，此为合情之理。
道理、事理、义理、情理各有不同，其所需之材质，须是明智而显明之人，明智须依赖适合之材质者而行之。 因此，所需之材质须与所需之理相合，材质与其理合而且须有明智之思，其明智之思须足以知见其理，其理须足以自成一家。 因此，材质之性能平正清淡，心思能知微妙玄理，
能通晓自然之本性者，为合道理之家； 材质之性能机警通彻，权变谋略能机敏迅速捷， 能够烦杂及突发之事者，为合事理之家； 材质之性和柔平正，能够阐述礼义教化， 论辩何得何失者，为合义礼之家；材质之性能机敏而善解人意，推究人情而察知其意， 能够适应人情之变化，为合情理之家。
道理、事理、义理、情理四家，明智之程度及角度各有不同，因而其情有九种偏颇；性情一动则影响其明智，各自之得失由此而产生。
性情刚烈而心思粗疏之人，不能理会微妙知理； 因此其议论大体情况则弘大博识而见识高远， 遇到纤微之理则左支右绌而粗疏难合。 性情刚强而奋不顾身之人，不能迂回通转； 若论效法直道则能自我约束而公平端正， 若要其变通则执于所知之理而无法通达。 心意坚定而执理不让之人，乐于攻驳已成之事实； 若就事理之原则而言，能超凡出众而穷尽其理， 若涉及大道，则狭隘直露而不及其余。 言辞雄辩而夸夸其谈之人，辞藻繁多而用意尖锐； 若推究人事则多精妙之见识而穷尽事理， 一旦推究大义则挂一漏万而不周。 人云亦云而随事沉浮之人，不能有深入之思想； 整理粗疏之数理则豁然通达而以博知为傲， 若要确立事务之精要则如烈火而不能稳定。用心肤浅而见解不深之人，没有能力提出深入之问题； 若听他人论辩解说则误以为尖锐深刻而易于愉快欢悦， 若审视警卫玄妙知理则随时转向而无根基。 性情宽容而谦逊待人之人，无法快速见其成效； 论述仁义之道则恢弘详尽而雅正， 若遇到一时之事务则常常因迟缓而难以企及。 性情温顺而志力柔弱之人，其力度不能完美而强大； 体味道理则能顺适而和畅， 在疑难之时拿主意则优柔寡断而迟疑不决。 崇尚奇巧而尚异求奇之人，能飘逸开阔而追求标新立异； 遇权宜以及诡谲之事则能风流倜傥而瑰丽壮观， 探究清幽之大道则偏离常理而空疏难通。
所谓人之性情有九种偏颇，产生于各自把其内心所自以为是者看作最有道理。
如若其性情不够精要顺畅，则可分为七种貌似而实非者。 有散漫而谈却陈述旧说，貌似流畅若天马行空者。 有道理不多却端绪众多，貌似博识若有所创见者。 有迂回曲解却迎合人意，貌似赞赏若善解人意者。 有居后不言却似有擅长，顺从众人之心所安，貌似能听众人之言而能有决断者。有逃避艰难却不作回应，貌似能够从容不迫，实则积养不够而确实不知其解者。有如梦中通晓随口解说，似乎确能乐趣横生，实则内心并非已经领悟而快乐者。有因其获胜却失其常情，理穷而自以为奇妙， 其理难立则百般回护辩解， 实则心无定解，貌似其理颠扑不破者。
大凡此七种似是而非者，乃是易于迷惑众人者。
论辩，有因其道理而胜者， 有因其言辞而胜者。 因其道理而胜者，能正是非而扩展其言论，解释微妙之玄机而能通达。 因其言辞而胜者，排斥正理而追求异见，追求异见则正理因此而失去。
那九种各有偏颇而有专长之材质者，有相同之处，有相反之处，有错杂之处。
对相同之处则能相互理解， 对相反之处则互相非难， 对相错杂之处则互相发明。 因此，善于与人交接论辩者，估量自己之所擅长而与之论辩； 经多次劝说而对方无所变动则不再劝说， 周围无人能听从而理解者则不再问难。 不善于与人交接论辩者，以错杂或相反之论劝说对方； 以错杂或相反之论劝说对方，则无法使人接受。 善于解说事理者，以一言即可说明几种事理； 不善于解说事理者，虽用百言而不能说明一种意思； 虽用百言而不能说明一种意思，则不必再去听取。 对相同之处则能相互理解，对相反之处则互相非难；多次劝说而对方无动于衷却仍劝说，以错杂或相反之论劝说对方；虽用百言而不能说明一种意思，此三者为论辩解说之三种偏颇失误。 善于辩难者，务必由事情之根本之处加以解释； 不善于辩难者，舍弃根本之处而事理之枝叶处阐述。 舍弃根本而梳理其枝叶，则构成言辞之繁复。 善于攻驳刚强之人者，减弱其盛气锐锋， 抓住其根本宗旨而依次攻驳之； 不善于攻驳刚强之人者，引述其谬误之言辞以挫败其锐猛之说。 欲挫败其锐猛之说，则构成意气用事。 善于矫正他人失误者，只指出其所失误之出； 不善于矫正他人之失误者，趁机使对方屈服而挫败对方之性情。 趁机使对方屈服而挫败对方之性情，则构成怨言丛生。
或许因时常思虑以追求，历时很久而得以明白，仓促之间欲使人明白，他人不能迅速知晓，则以为其人难以明白事理。
以为其人难以明白事理，则构成气愤不满。 气盛而辩难之时，对他人之失误不可再施加压力； 因此，善于辩难者，为之指出而使之重新解说。 不善于辩难者，因其失误而欺凌、激怒其人，即使对方欲回头修正，亦使之势必毫无门路。 使之毫无门路，则构成妄言狂辩。 大凡人心有所思虑之时，则耳朵不能听得清楚， 因此，众人皆有思虑与众人同时说话，则竟相阻止，欲他人能听到自己之言。 他人亦因其正当思虑问题之缘故，而不能了解自己之意，则以为他人不能理解。人之常情无不忌讳被人认为不解。
认为他人不能理解，则构成怒气填胸。
总之，构成此六种偏失，各种变数则因此而产生。然而虽然有构成变数之可能，仍会有所收获； 如果只是陈说而不加辩难，各自陈述其见解，则无法得知何是何非。
由此看来，通过谈论而确定道理之希望渺茫。
必须做到善于听人之见解而能有条不紊， 善于思考道理而能知端绪先后， 善于明察事理而能预见到玄机， 善于运辞措意而能明人我之意， 善于迅捷行事而能控制其失误， 善于坚守自我而能任他人来攻， 善于攻克对方而能夺人之所守， 善于夺人之所守而能为我所有。
兼此八者，然後乃能通於天下之理；通於天下之理，则能通人矣。
能兼有此八种才智，然后才能对天下之事理通达；对天下之事理通达，则能成通达之人。
不能兼有此八种才智，只有其中一种才能，
则所能通达者只是某个方面，因而对所有问题便有不同之眼光。
因此善于听人之见解而能有条不紊，可以叫做正名察物之材。善于思考道理而能知端绪先后，可以叫做构建框架之材。善于明察事理而能预见到玄机，可以叫做通达有识之材。善于运辞措意而能明人我之意，可以叫做擅辩畅论之材。善于迅捷行事而能控制其失误，可以叫做权变敏捷之材。善于坚守自我而能任他人来攻，可以叫做持守善论之材。善于攻克对方而能夺人之所守，可以叫做善攻善克之材。善于夺人之所守而能为我所有。可以叫做交易游说之材。
具备各种才智之人，既能兼有此八种才智，按道而应用之，与通达之人论说，则见解相同时即能从内心明白；
与众人论说，则观察人之表情而顺应人之性情。
即使其明智足以包容众人之理，不因此而自以为高人一等；
即使耳聪心明足以运用自如，不因为而凌驾于众人之上。
人以为善之言由己而发出，说理完备即不再多言；
鄙陋与失误出于他人，知其过错而不穷追猛打。
替他人表达内心所想之理，扶持他人之才能。
不因同类之事而冒犯他人之隐情，
不因例用前人之言而冒称己之长处。
无论直率之说还是变通之说，皆无畏惧与厌恶之心。
虫声虽难听，能采其所发之善音；
愚人虽见少，能赞其偶然之所得。
夺换他人之失与以正道教人，能掌握合适之分寸；舍弃其当舍而接受其当受，不滞留个人之成见。当其气势正盛之时，能折服于理而不惜屈服；
当其辩难获胜之时，虽获胜而不会骄矜。
心气平和而志向明畅，不与人为敌亦不羡慕他人，
只期望得到大道而已。此种通达之材，便可以与之论说经营天下之道、治理万物之事。
卷中
材能第五
材质与智能之大小，其水准本自不同。衡量其才力之不同而授予其职责，各自所承担的事情才能合适。
有人说：某人之材质能做大事而不能做小事，犹如可以容得下大牛之鼎不能用来烹煮小鸡；在下认为此是名不副实之言。
能力之大小，是已确定之名称，
怎会有能做大事而不能做小事之人？
凡是所谓能做大事而不能做小事者，其说法出于人之性情有宽缓与急躁之别；
性情有宽缓与急躁之别，因此应当有可做大事或可做小事之别。
性情宽缓而胸怀弘大之人，应当担任郡国之长，使其手下得以施展其事功，而其人总揽其事而成之；
性情急躁而胸怀狭小之人，应该担任治理县乡之官，使事情可由其人自己办成。
然则郡国与县乡，只是其方圆之大小不同，
按实际之理、性情之宽缓与急躁之论来辨别，则应当说因为能力之大小不同，因此所适宜之职位之不同，不应当说能做大事而不能做小事。
至于说小鸡与大牛，亦只是其体之大小不同，
因此所用之鼎亦应有大小之别；如果能用来烹煮牛犊，则怎会不能用来烹煮小鸡？
因此，能治理大的郡国，则亦能治理小的郡县。
由此而推论，某人之材质各有其适合之位，而非仅仅才能大小之意。
人之材质不同，能力亦各自不同。
或有自我管制之能力，
或有确立法度而支使他人之能力，
或有增减区分保护之能力，
或有用道德教化为人之师之能力，
或有做事而支使人、督促呵责之能力，
或有主管纠察指摘之能力，
或有善于权变而出奇制胜之能力，
或有威武勇猛之能力。
能力由材质而决定，而材质之分量有所不同。材质与能力既已不同，所能担任之政事亦因此而不同。所以有自我管制之能力者，为清正而守节之材质，因此，若在朝廷，则可担任总揽众事的冢宰之职务；治理国家，则能行矫偏行正之政。
有能立法度之能力者，治理大夫封地之材质，因此，若在朝廷，则可担任审案定刑的司寇之职务；治理国家，则能行公平正直之政。
有出谋划策之能力者，为技术或专家之材质，因此，若在朝廷，则可担任献计献策的三孤之职务；治理国家，则能行权变幻化之政。
有安人定事之能力者，为智谋与思虑之材质，因此，若在朝廷，则可担任总揽众事的冢宰之辅佐；治理国家，则能行偕同聚合之政。
有躬行做事之能力者，为善督促呵责之材质，因此，若在朝廷，则可担任审案定刑的司寇之辅佐；治理国家，则能行督察呵责之政。
有权变出奇之能力者，为善长于技巧之材质，因此，若在朝廷，则可担任器物制作的司空之职务；治理国家，则能行艺能事务之政。
有主管纠察之能力者，为能辨别善恶之材质，因此，若在朝廷，则可担任辨别是非的师傅之辅佐；治理国家，则能行抑恶扬善之政。
有威武勇猛之能力者，为雄豪而杰出之材质，因此，若在朝廷，则可担任行军作战的将帅之职务；治理国家，则能行严正刚烈之政。
大凡具备某方面特长之偏材，皆如五味中一味之美；
因此善于担任某一官职，
而不适合于治理一国。
何以如此？因某一官职，如用一味而协同五味；
而一国之政令，如凭无味而使五味和融。
再者，一国有风俗与风化，民众有难治与易治；
而人之材质不同，因此，政令亦有得失。
所以以王道教化之政令，适宜于统辖重大之事，
以此治理细小之事则迂阔难行。
用区别保护之政令，适宜于治理烦琐之事，
以此治理平易之事则不见平易。
以策略技术之政令，适宜于治理困难之事，
以此治理平常之事则不见奇效。
用矫偏刚强之政令，适宜于治理冗杂之事，
以此治理缺憾之事则更增残缺。
以和谐和缓之政令，适宜于治理新生事物，
以此治理旧有之事则不见实效。
用公正严刻之政令，适宜于治理纠察奸邪，
以此治理边侧之人则失去民众。
以威武勇猛之政令，适宜于讨伐作乱之人，
以此治理善良之人则流于残暴。
用奇技异巧之政令，适宜于治理富有之国，
以此治理贫穷之国则劳苦困民。
因此，衡量能力之不同而授予官职，不可不审慎。
大凡具有以上能力者，皆为偏擅某方面之才能之人。因此，或有能言谈而不能躬行者，或有能躬行而不能言谈者；
至于一国之主要人物，既能言谈又能躬行，因此成为各种材质之人中之杰出者。人君之能力与此皆不同。
因此，臣子当以自我管制为其应有之能力，
人君以善于用人为其应有之能力；
臣子以能言谈为应有之能力，
人君以能兼听为应有之能力；
臣子以能躬行为应有之能力，
人君以能公正赏罚为应有之能力。
（人君）所需之能力（与偏擅某方面之才能之人）不同，
所以能统领各种偏材之众人。
利害第六
（建法陈术，以利国家。及其弊也，害归于已。）
大凡各人术业之流派，各有其利害。
清正守节者之术业，显露于仪态容止，产生于道德品行；
不待用之即已彰显，其道顺适而知变化。
因此，于未达于此境界之时，乃是众人前进之方向；
既已达到此境界之后，可使上下之人尊之敬之。
其功用足以激荡污浊而发扬清正，为同僚朋友之楷模典范。其为术业，不见弊端而常能显明，
因此为世人所贵重。
法家之术业，发源于制订规则，待到功用之成而见其成效。
其道先受劳苦而后得太平，严酷而待众人。
因此，于未达于成功之时，被众人之所忌恨；
经过试验之后，被上下之人所畏惧。
其功用足以设立法度而达成太平。
其弊端在于，被众多冤屈邪恶者所仇恨。
其为术业，有所危害而不能常用，
因此功用虽大而不能善终。
善于技巧之术业，出于聪明才思，待到所谋既成而显现。
其道先隐微而后显明精密而且玄妙。
于未达于成功之时，众人不能公认。
其功用，被开明君主所珍重。
其功用足以运筹帷幄而通达变化。
其退守之时，可以深藏而隐秘不显。
其为术业，奇妙而罕见其用，
因此或许沉潜隐秘而不能彰显。
睿思才智之术业，产生于思虑探究，其道顺应时变而不违逆。
因此，其未达于完善之时，为众人所接受；
既已达于完善之后，为爱慕者所赞许。
其功用足以帮助和发明计策思虑。
其见识不全者，只知前进而不知后退，
或者远离正道而求保全自我。
其为术业，重计谋而难以控制，
因此或许先获其利而后有害。
褒贬评判之术业，产生于评判是非，其道廉正而且可以讥刺弊病。
因此，其未达于完善之时，为众人所认可；
既已达于完善之后，为众人所称道。
其功用足以改变与明察是非。
其见识不全者，被受其诋毁呵责者所怨恨。
其为术业，峭拔脱俗而不宽容，
因此或许先得众人之认可而后为众人所疏远。
奇技异巧之术业，产生于做事之技能，其道求异而且变化快。
其未达于完善之时，不为众人认可；
既已达于完善之后，为官府中主管者所任用。
其功用足以理清烦杂而纠正偏邪。
其见识不全者，使民众劳苦而属下困苦。
其为术业，琐细而不能安泰，因此乃是治理天下之末节。
接识第七
（推己接物，俱识同体。兼能之士，乃达群材。）
人本来甚难了解，
而士人无论多少，皆自以为可以了解他人。故凭一己之心而观察他人，则以为可以了解；
看看他人观察人的情况，则以为并非真正认识其人。究竟为何？
因此，或许能够认识到建立于同意本体上之善，
却可能偏失于数量程度不同之美。
何以如此论断？
清正守节之人，以公平和正直为原则，因此当其遍阅各种人材之时，能认识到本性行为之不变者，
却可能怀疑方法技巧之奇诡。
遵法守制之人，以本分和数量为原则，因此能认识比较方正端直之程度，
却不能重视随时变化之技巧。
知术善谋之人，以思虑和谋略为原则，因此能够策划出奇思巧谋之策略，
却不能认识遵守法令之好处。
专业技能之人，以辨别和保护为原则，因此能够认识方法与谋略之规则，
却不能了解制订法度之原因。
睿智有心之人，以推测人心意为原则，因此能够认识到韬略的随时权变，
却不重视法令与教化之常道。
奇技异巧之人，以求取功名作为原则，因此能够认识到进取趋向之功用，
却不能通达道德教化之功能。
擅长评判之人，以探究与观察为原则，因此能够有认识诃责与针砭之明智，
却不能尽晓杰出奇异之士。
善于言谈之人，以辨别与分析为原则，因此能够认识到敏捷与健谈之好处，
却不知道含而不露之美雅。
因此，互相非难攻驳，无人肯相互肯定。
若所取者为同一事体，则能接应讨论而互有所得；
若所取者为同一事体，即使历时长久而不能相互了解。
凡此之类，皆可谓一流人材。
若能至于兼有其中两者以上，亦能随其兼有之材质，因而发生变化。
因此，一流人材，则能识得一流之美善之处；
二流人材，则能识得二流之美妙之处。
若能全部拥有各流人材之长，则亦能兼有各种人材之美善之处。
因此，兼有各种人材之长处者，可以与国家栋梁之材等同。
若要考察某人一方面之专长，则一日之间足以识别；将要详细了解其情，则有三日足以知之。
为何须三日才能足以知之？
堪称国家栋梁之人，兼有三方面之材质，因此，若无三日之交谈，不足以完全了解。
其一，探究其道德修养；其二，观察其法令制度之才能，其三，观察其策略方法如何。如此之后方能完全了解其长处，可以举荐而不疑虑。
如此说来，何以知其是兼有之人材还是偏能之人材，因而与之交流？
若其为人，致力于某一流人材之长处，又能采纳接受他人之长处，而且能明了其名目，此类是兼有之人材；
如果将个人之擅长者陈述出来，欲求得他人赞美，
不欲了解他人所有之长处，此类是偏能之人材。
不欲了解别人之长处，则对他人之言无不疑难。
因此，以深奥之言来说浅显道理，似乎越深奥越使人感到惊异；
对相同意见则归于己见，对相反意见则相非难。
因此，多所陈述而直言相对，则以为是在炫耀美德；
静听而不言，则以为是虚无空疏；
坚持意见而阐述高见，则以为不知谦逊辞让；
不断谦逊辞让，则以为浅薄鄙陋；
某人若说自己只有一方面之长处，则以为不够渊博；
某人若逐条阐发众多奇异之论，则以为头绪多端；
若在他之前表达出他的意见，则以为是分争其美妙之处；
因为他有失误而问难，则以为不可理喻；
对不同意见陈述相反看法，则以为是与自己一较胜负；
以博学而表现出不同于繁杂，则以为不知要点；
若所论者认同其意见，然后方喜悦。
因此而有相亲相爱之情感，有互相称举之赞誉。
此是偏能人材之常见之过失。
英雄第八
（自非平淡，能各有名。英为文昌，雄为武称。）
花草之精粹优秀者为英，禽兽之出类拔萃者为雄；
所以，人类中之文才武功优异超众者，由此而命名。
因此，聪慧明智超出众人，谓之英；胆识力量超过众人，谓之雄。此是自其中大体分类而命名。
如果比较其分数多少，则必须相辅相成，
各按二分计算，取得另外之一分，然后才能成全。
何以如此说？聪慧明智者，是英才之分数，若不得雄才之胆识，则其言辞不能得以被人接受；
有胆识力量者，雄才之分数，若不得英才之智慧，则其所做之事难以成立。
因此，英才凭其聪慧谋划于初，凭其明智而寻找机会，
依赖雄才之胆识而行动；
雄才凭其力量使众人服从，凭其勇气排除困难， 依赖英才之智慧而成就其事；
如此之后方能对其所擅长者有所助益。
如果凭聪慧能够谋划于初，而明智不能寻找机会，则可以坐论其道，而不可以处理具体事务。
聪慧能够谋划于初，明智能够寻找机会，而勇气不能使之行动，可以遵循常道，而不可以思虑应变之事。
如果力量能够超过众人，而勇气不能使之行动，可以成为出力之人，不可以作为捷足先登者。
力量能够超过众人，勇气能够使之行动，而智慧不能决断事务，可以成为捷足先登者，不足以成为将帅。
一定要聪慧能够谋划于初，明智能够寻找机会，胆识能够决断疑难，然后可以成为英才，张良便是此类之人。
胆气力量超过众人，勇气能够使之行动，智慧足以决断事务，方可以成为雄才，韩信便是此类之人。
人之本体与所得分数本自不同，只以分数多少设立名目，所以，英才与雄才之名目不同，
然而皆为独擅其一之偏材，可以任用为臣子。因此，英才可以任用为宰相，雄才可以任用为将帅。
如果一人之身，兼有英才与雄才之长处，则能为当世之尊长，汉高祖刘邦、楚霸王项羽便是此类。
然而英才之分数，可以多于雄才之分数，而英才之分数不可以减少。
英才之分数减少，则有智之士离之远去，因此，项羽勇气力量超出当世，表面上看能够合于变化之道，
而不能听取采纳奇才异士之言，有一范增而不知重用，因此，陈平之类，皆逃走而归附汉高祖。
汉高祖英才分数多，因此，众多雄才敬佩服从，英才归附投奔，英才与雄才各自都能得到重用，
所以能够吞灭大秦而攻破大楚，拥有天下而以天下为家。
如此而言，英才与雄才分数之多少，乃是战胜自我之分数。
只是英才而非雄才，则雄才之人不能敬佩服从；
只是雄才而非英才，则有智之士不能归附投奔。
因此，雄才能得到雄才，不能得到英才；
英才能得到英才，不能得到雄才。
所以，一人之身，既是英才，又是雄才，方能役使英才与雄才。能够役使英才与雄才，所以能成就伟大事业。
八观第九
八观：一是观察一个人对待争夺和救济的态度，以分辨他是否反复变化，没有恒性。二是观察一个人感情变化和反应，以了解他为人的基本准则。三是观察一个人的至性本质，以知道他的名声是否相称。四是观察一个人的行为表现，以辩识他所作为是否似是而非。五是观察一个人对别人的爱敬态度，以判断他为人处世之道成功还是失败。六是观察一个人情绪欲望，以明了他是宽恕还是疑虑。七是观察一个人的短处，以明白他的长处。八是观察以个人是否聪明，一分析他所能通达的方面。
什么叫作观察一个人的夺取和救济，以分辩他是否有恒性？通常认为人的性情本质有正面和反面，如果正面无法战胜反面，那么恶的性情就会夺取正的一面。有时情况象是这样，其实并非如此。因此宽仁出于慈爱，也有慈爱而不宽仁的。宽仁必然会有救济，也有宽仁而不救济的。严厉的必然有刚强，也有严厉而不刚强的。如果看见可怜的人就流泪，将要施予财物时却吝啬，这是只慈爱而不宽仁。见到别人处境危急就产生同情，将要前往久远却畏葸不前，这只是宽仁而不救济。对待虚情假意色貌严肃，受到利欲熏心就内心怯弱，这是严厉而不刚强。诚然，慈爱而不宽仁的，乃是贪吝占了上风。宽仁而不救济的，乃是畏惧在起作用。严厉而不刚正的，乃是利欲在作祟。因此说，慈爱不能超过吝啬，必然不能宽仁；宽仁不能克服恐惧，必然不能济人；严厉不能战胜利欲，必然不能刚直。因此不宽仁的资质取胜，才能本领只是害己的东西。贪婪悖逆的本性占上风，刚强勇猛只是为祸的媒体。也有性情纯善的人救助为恶之人，这种善行不至于成为祸害。感情深厚忠诚，虽然偶有互不尊重，也不会导致彼此分离。帮助良善，彰显光明，虽有嫉恨邪恶也不能伤害自己。慷慨救济，虽然财物取自他人，这不是贪婪。因此观察一个人对待争夺和救济的态度，分辨正反间杂的情况，可以获知。
什么叫观察一个人感情变化和态度反应，以了解他为人的基本准则？人们往往隐藏自己的真实感情，不显露于外表、语言。要想了解一个人，必须观察他的言辞旨意和应对酬答。观察他的言辞旨趣，庶几听声音之善意还是丑恶。观察他的应对赞和，庶几看他智慧能否应付。因此观其言语，察其应对，足以相互对照，别有认识。然而，论点显明，态度正确，让人明白易晓；言辞不敏，不善应对，令人深奥难测。能够审辩深奥和显明的道理，便是精通。言语反复无定，没有中心，便是杂乱。预知未来发生的事情，便是圣明。追想思考深微的道理，便是睿智。遇事见识超过常人，便是聪明。内心精明，外表不显，便是机智。能够察识细微，便是神妙。美妙而不隐蔽，便是疏朗。挖掘不尽，愈测愈深，便是充实。假意迎合，相互炫耀，便是虚伪。只见自己的长处，便是不足。不自夸自己所能，便是优点，因此说，凡事不符合正常的道理，必然有其缘故，内心忧虑形于外表，显得疲乏黯淡。身体疾病表现于形色，显得杂乱污秽。欢喜之色，愉快欣悦；愤怒之色，凌厉张狂。妒忌疑惑之色，无礼而喜怒无常。及至动作出现，言辞相随，因此言辞极为欢愉，而神色不曾相应表现，其中必然有违心之处。言辞不能达意，但神色可信，乃是不善言辞。话未出口已怒形于色，乃是内心充满激愤。言语嚅嗫而怒气可见，乃是迫于无奈，勉强忍耐。凡是这些类型，迹象显示在外，不可遮盖，即使想掩饰但神色已暴露。既然内在的感情已不难察明，那么无论如何变化也可以获知，因此观察感情变化和态度反应，通常的为人也就不难得知。
什么叫做观察一个人的至性本质，以知道他的名声是否相称？凡是有所偏的人，具有两方面素质的，就两种素质相互促进，而获得美好的声名。因此骨骼挺立，气质清朗，就获得美好的名声。气概清峻，体力劲健，，就具备强健的名声。聪明直率，坚强诚实，就产生信赖的名声。在这些基础上，加上端正的品质，就能成就美好的品德，加上勤学，就会知书达礼，富有教养。因此观察一个人的素质具备多少方面，不同的名声之所以产生就可以得知了。
什么叫观察一个人的行为经历，以辩识他的所作所为是否似是而非？纯粹发人阴私而不徇情，违背常性，不能做到公正。假借当面揭短，看似正直，其实斥责良善，攻击好人。纯粹放纵不拘，无异流荡，不能通达正道。凭借放纵，看似通达，其实行为傲慢，没有节制。所以说，正直的人斥责别人过失，好揭发别人阴私的人亦斥责别人过失，他们的斥责表面相同，之所以斥责别人，原因相异。通达的人放纵，放荡的人也放纵，他们放纵的行为相同，之所以放纵的原因却不同。然而怎样才能区别他们之间的不同呢？正直而温和，是中庸之德；正直而好揭短，却是偏失。好斥责却不正直，叫作依。疏导而有节制，属于通达。通达而时常过分，就是偏失。放纵而不节制，叫做依。偏失与依似，表现一样，性质不同，所谓似是而非。因此轻易承诺，看似重义气，其实很不守信。经常变换做法，好象多能，其实无效。锐意进取，看似精诚，其实不能持久。好加议论，似乎善于观察，其实只会添乱。表面顺从，看似忠诚，其实背后固守己见，这些都是似是而非的表现。也有似非而是的情况。大的权术政治，看似奸邪，其实有功天下。大的智慧学问，看似愚钝，其实内在精明。广博的爱，看似空泛，其实淳厚深沉。正直的言论，看似谴责，其实情怀忠诚。观察辩明似是而非，掌握真实情感的反面，好象道理明白，其实难以鉴别，不是天底下最精明的人，谁能把握其中的真实？所以听其言辞，信其神色，有时失去真正的人材，观察贤明与否，根据在于对方的表现所凭依的基础。因此观察他似是而非的表现所凭依的基础，他属于哪一类的材质也就可以知道了。
什么叫做观察一个人对人的爱敬态度，以判断他的前途是顺利还是坎坷？人伦之道的极至，莫过于爱和敬。因此《孝经》以爱作为最高的道德，以敬作为道的关键。《周易》以气感作为德，以谦让作为道。《老子》以“无”作为德，以“虚”作为道。《礼》是以敬为根本，《乐》是以爱为主宰。而且人情的本质有爱和敬的真诚，就能达到道德的最高境界，感动天地，获取人心，而他的为人处世之道也就无不通畅。但是爱不可少于敬，爱少于敬的话，节操清廉的人归附他，而多数人不接受他。爱多于敬，虽然廉洁清高的人不满意，但受其恩惠的人会甘心为之献身。为什么？敬作为一种道德，严格等级而使人相互疏远，这种情况必然就不能持久。爱作为一种道德，情感亲密而心意深厚，能够深刻打动人心，因此观察一个人的爱敬的态度是否诚挚，其为人处世成功还是失败，也就可得而知。
什么叫作观察一个人的情绪欲望，以辨别他是宽恕还是疑惑？人的情欲表露有六种基本征象。让他志向得以实现，就喜悦。不能让他才能得以发挥，就抱怨。向别人炫耀自己的成绩，就被人厌恶。谦虚卑损，甘居人下，就讨人喜欢。冒犯别人的短处，就遭人忌讳。惹人厌恶而冒犯所短，就会受人妒害。这是人的本性六种表现。人之常情没有不想遂其志愿，所以刚烈之士喜欢设计策谋；辩论之士喜欢盛气凌人的质问；贪婪的人喜欢聚敛财货；宠幸的人喜欢显示权势。如果他们的志向得到称颂，没有不欣然快乐的。这是所谓欲望得到满足，就喜悦。如果他们的能力不能得到发挥，他们的志向不能得到施展，就悲哀。因此功业不能建立，刚烈之士愤慨；德行仁政失去规范，正直之士悲哀；政治动荡而不能安治，贤能之士怨叹；敌手的能力尚未清楚，权谋之人沉思；货物财宝不积聚，贪婪的人忧虑；权势富贵不显赫，贵幸的人悲楚。这是所谓不能发挥能力，就怨恨。人之常情没有不想争先，所以厌恶别人自夸，自夸都是想胜过别人，因此自夸自己所长，没有不遭人嫌恶。这是所谓以自己的长处压过别人，就招来厌恶。人之常情都想求胜，所以喜欢别人谦虚，谦虚可以甘居人下，甘居人下有退让的意味。因此无论贤明还是愚昧的人，接受别人谦让，没有不喜形于色，这是所谓以谦虚处下就讨人喜欢。人之常情都想掩盖自己的不足，显示自己的长处，因此别人非难短处，就象有个东西罩住他。这是所谓触犯别人所不足，就会引起讨厌。人之常情都想攻击居于自己之上的人，以自夸凌犯对方惹其厌恶，虽然招来憎恨，但不曾招致祸害。如果以自己所长非议对方所短，这是所谓以其所恶，触犯其所短，就会产生妒害。凡是这六种情况，它们的根柢都是处于自大的心理，所以君子接人待物，受小冒犯而不计较。不计较就无不谦敬处下，所以避免受到伤害。见识浅薄的人却不然。这些人既不能正确的审时度势，又要求别人顺从自己，以假装爱敬求得别人刮目相看，以偶尔邀约认为对方轻视自己，如果侵犯他的利益，就深怀怨恨。因此观察情绪欲望的表现迹象，贤明还是鄙陋的内心可以得知。
什么叫作观察一个人的短处，以知道他的长处？偏材的人，都有所短。因此正直的缺点在于好斥责别人而不徇情；刚强的缺陷在于严厉；平和的不足在于软弱；耿介的短处在于拘谨。然而，正直的人不抨击是非，就不成其为正直，既然喜欢其正直，不可否定他好责人过。好责人过，恰是正直的标志。刚强的人不凌厉，就不成其为刚强，既然喜欢其刚强，不可否定他的严厉，严厉正是刚强的表现。平和的人不柔弱，就无法保持其和气，既然喜欢其平和，不可以非难他的柔弱，柔弱是平和的征象。耿介的人不拘谨，就无法守护其其耿介，既然喜欢其耿介，不可以指责他的拘谨，拘谨是耿介的表征。但是有短处的，未必有长处；有长处的，必然有短处标记。因此观察一个人所表现出来的短处，他的材能所长就可以知道了。
什么叫作观察一个人的聪明，以分析他所通达的方面？仁，是道德的基础；义，是道德的节制；礼，是道德的文饰；信，是道德的支柱；智，是道德的主导。智慧出于明达，明达对于人来说，好象白昼的太阳，夜晚的烛火。越明达的人，所见越远。明达及至深远很难。因此恪守一项事业勤奋好学，未必能达到人材的标准。材能技艺，精致巧妙，未必能把握理论的深度。通于义理，能言善辩，未必能具备大的智慧。智虑能够经理事务，未必能获得普遍性的真理。只有对深奥的道理进行思考，然后才能无所不及，这是所谓学问不能达到人材的要求；材艺不能达到理论的高度；善于说理不能具备更高的智慧；善于思虑不能把握普遍的规律。“道”这种东西，回环反复，变化神通。因此另外讨论道以下的各种材德。几种材德各自运行时，以仁最优。合并一起，加以运用，就以明达作为主导。所以用明达知道仁，就众望所归；以明达统帅义，就无往而不胜；以明达支配理，就无事不通晓。如果没有聪明，就将一事无成。因此追求名声而名不符实，就显得空泛迂阔；喜欢辩说而没有道理，就显得杂乱烦琐；设定法制而思虑不深，就显得苛刻过度；玩弄权术而计谋不足，就显得虚假诡诈。因此材能均等而勤奋好学，聪明的人成为老师；力量相同而争强好胜，明智的人成为雄杰。品德一致的，通达者为圣人。圣人之所以称为圣人，在于他是最聪明智慧的人。所以观察一个人的聪明，他所通达的程度也就可想而知。
卷下
七缪第十
鉴定人物有七种谬误，一是考察名声，有偏于一方的乖错。二是待人接物，会受个人爱恶之情的困扰。三是审度心志，有大小情况不分的错误。四是品评素质，会看不到早智与晚成的区别。五是辩识类型。有类别相同，不易看清的疑惑。六是评论材能，有受提拔和被压制的复杂情况。七是观察奇材，时常忽略对尤妙与尤虚之人的注意。
选取考察人的关键，不在于众人毁誉的多或少。对人物素质辩识不清的人宁可相信自己的耳朵，而不敢相信自己的眼睛。因此别人认为对的，他就追随附和，深信不疑。别人认为错的，他也随着改变看法。虽然内心没有个人固定的是非憎恶标准，但是发表意见时，似乎毫不犹疑。而且人们观察事物时，自身也会出现错误，加上夹杂着个人的喜恶爱憎，情况就显得更加复杂。不畅达其根本，什么又可以让人相信？因此真正了解的人以眼观纠正耳闻的讹误，不知人的人，却以耳闻取代目睹的事实。所以乡里人士品评，说好的就大家都说好，说坏的就大家都说坏，无法做到正确。熟人朋友之间的赞誉不能上、中、下三方面周全的，也未必可靠。诚实厚道的人，在与人交往中，必然时常承担称誉奖掖之责，上等的人材加以援引，下等的人加以推荐。如果不能观察周到，必然产生过失毁害。所以偏重援引上等人材而忽略下等，这种人材最终也会被诋毁，偏重推举下等人材而放弃上等，所推荐的就不是杰出的人物。因此真正作到三方面周全，就会对邦国有利。这是正直的交往。大家都合声肯定其是，这种情况有的是违背正道，朋比结党的；大家合声说其不是，其中或许就有真正的人材。如果是奇特杰出的人材，就不是一般人所能识别。一般人靠耳闻加以采纳，认为多数人的意见就是对的。这是考察人物名声时所常犯的错误。
喜欢善的，厌恶恶的，这是人情之常。如果不察明实质，有时就会忽略好的，称赞坏的。为什么这么说呢？称道不好的人，虽然他有不好之处，但并非一无是处。以对方好的方面，对应自己的长处，这样就不知不觉情投意合，不觉得对方丑恶。好人虽好，仍然还有不足之处，以其不足对照自己的长处，却不知道自己所长。或者以其所长，对照自己的短处，不免轻视自己的不足，这样就不知不觉志趣不合，忽略了对方的优点。这是受个人爱恶之情干扰所有的困惑。
精神要深刻入微，素质要美善厚重，志向要弘远广大，心怀要微小纤细。精微深刻，才能领悟神妙；美善厚重，才能气度充满；志向宏大，才能胜任重负；小心细微，才能慎防悔恨。所以《诗经》吟咏周文王“小心翼翼”，“不大声以色”，正是志向远大的说明。由此而论，细心谦和而志气弘大的人，是圣贤的同类。心怀广大而志气豪迈的人，是才智出众的豪杰之辈。粗心大意而毫无志气的人，是拘谨软弱之人。一般人的观察，有的鄙薄其胸怀狭窄，有的称赞其志向远大，这是大小情况不分所有的错误。
人的材质不同，事业成功便有早晚。有早智而少年得志的，有晚智而大器晚成的，有年少时本无志，最终也无所成就的，有年少时具备良好才能终究出类拔萃的。这四者的道理不能不加以考察。早年智力发达的人，材能智虑精微明达，这些在其幼年时期都已暂露头角。所以文章精妙的，起于幼时辞句纷繁；辩才无碍的，开始于幼时疑难于敏捷。仁的品德，见于幼时慈悲体恤；慷慨好施，发端于幼时舍得给与；谨慎为人的，来自幼时多所畏惧；清廉处世的，萌生于幼时不妄索取。智力早熟的人，易于领悟而反应敏捷；大器晚成的人，见识奇特而智虑舒缓。终生愚 的人各方面都表现出才智不足；终生事业的人，诸事精通而成就可观。一般人的观察，不考虑事物的发展变化。这是考察人材早智或晚成具有的疑难。
人之常情没有不趋附名利，回避嫉害。名利之途径，在于正确评价和肯定长处；损害的根源，在于不能正确评价和看待不足。因此无论贤明还是愚钝的人，都想自己的长处能得到正确的评价和肯定。最能了解自己优点的莫过于同类型的人。所以偏材的人，交往游历及仕途进取，都喜欢亲近与自己类型相同的人，并加以赞誉，憎恨厌恶与自己类型相反的人，并加以诋毁。对既不同于己，也不异于己的人材。只予排列等次，不予推崇。由此而论，没有其他原因。赞许和自己类型相同的人，诋毁与自己类型相反的人，是为了证明对方不对，表明自己正确。至于那些既不同于己，也不异于己的人，对于他人无益，对于自己无害，于是只作排列，不加以崇尚。因此，同类型的人，常常有害于过分称赞，及至双方名望相匹敌，就很少能相让，甘居人下了。因此正直的人性格昂扬奋发，喜欢别人也以正直待人，而不接受别人的攻击。性格外项的人感情外露，喜欢别人全心全意待人，而不接纳别人的直言。热衷功名的人喜欢别人追求仕途进，但不甘居于超越自己的人之后。因此本性相同而才能有别，就相互竞争，相互陷害。这又是同类型情况的变化。所以有时帮助正直，又非毁正直；有时赞赏明达，又非毁明达。一般人的观察不能分辨其中的奥妙。这是由于同类型不易于区别所具有的疑惑。
人处在不同的情势，有的受提拔，有的被压制。富贵亨通，这是得势；贫穷困乏，这是矢志。上等材能的人，能做常人所不能做到的。因此，通达时获有勤谨谦恭的称誉，穷约时显示光明的气节。中等材能的人，却随着时世变化而互有损益，因此凭籍富贵得势，就财宝货物充实、于内，施予恩惠周全于外，被其赡济的人，寻找可称赞他的地方极力称赞他；受其援助的人，发挥其小的德行加以扩大。这种人虽然没有特殊的才能，仍然做到行为成功，名声树立。身处贫贱，想施舍却无资财，想援引却无权势，亲戚不能体恤，朋友不能接济，名分道义都不能建立，恩爱的人渐渐分离，责备怨恨的人一并到来，归咎非难的人日益增多。这种人虽然没有大的过错，仍然无故而被埋没。因此世道有奢华与俭约，人的名声也随此进退隐显。天下的人都富足清贫的人虽然穷苦，必然没有批发困顿的忧虑，并且有辞让不受的高节，获得享受荣誉的利益。天下的人都贫乏，清贫的热闹就是想借贷都无门，而有穷困匮乏的忧患，并且产生计较得失的争执。因此同样的材能，在仕途中进取得到提拔的，就能充分发展以至成功与此相反，受到私心偏见压抑的，就稍见逊色而不得进展。一般人的观察，不推究其根本原因，只注意各人的不同现状。这是由情势升降得失所产生的困惑。
清高雅洁的美，显露于形貌气质，观察时少有失误。失误的来由，常常在于观察尤妙和尤虚两种人。二尤的出现，与众人表现不同。因此尤妙的人，含蓄精蕴于内，外表却无装饰的姿势。尤虚的人，言语浮夸，搔手弄姿，内在却与实际相反。人们寻求奇才，不能不以精深入微的眼光，探测其中深奥玄妙的道理，明识其奇特独到之处。但是有的人以外貌欠缺为不足，有的以姿容美丽为大伟，有的以直率坦露为虚华，有的以巧伪虚假为真实。所以过早的提拔大多有失误，不如顺其正常秩序。顺从次序是正常的情况。如果不考察其实质，怎么可能保证所推荐的人才没有缺失？所以选举中被遗漏的贤材最终得到任用时，就会悔恨何不早点提拔；选拔奇才而奇才终遭败迹，就会遗憾何不预先有所识别；任意而行，咎由自取，就会后悔何不广征博问；广征博问却耽误时机，就会怨叹自己何不多点自信。所以才能出众的人奋力而起，普通的人就会产生误解，韩信立功受封，淮阴的乡亲为此大为震惊。这岂是人们厌恶奇材而喜欢怀疑呢，而是特出的人物世间罕见，而奇材逸行的人毕竟与众不同。所以张良体质文弱，但他精明强智却是众多智者的模范；荆轲面色平静，但他的精神勇气却是众多勇士中的表率。因而才能杰出的人，是一般人中特立不凡的人，圣人又是不凡人物中的不凡人物。其材能越突出，他所达到的境界就越深远。因此一个郡国中的才智出众者，只是州里的同辈之士，未能够得上人材档次。一个州中入等第的人材，不同世道有优劣不同的际遇。因此一般人所重视的，是各自看重胜过自己的人材，而不重视特出任务自身所以特出的原因。因此一般人的聪明，只能知道同辈中的突出者，而知道郡国品第人物的标准。同辈中优秀者的聪明，只能知道郡国排列任务名词的法则，却不能认识特殊人材之优异。特别杰出的人材，能知道圣人的教化主张，却不能究竟学问或思想境界的精奥。由次论之，关于人物品第的道理，微妙不可得，更不可穷尽。
效难第十一
了解人材而有效验有两种困难。一是，难于了解人的难处；二是，了解却无法举荐的难处。什么叫难于了解人的难处？人物内心精妙深微，能做到了解人物既神而明，把握这一门很困难。本来要想知人就是不容易的事，所以一般人的观察在于不能全面掌握。因此人们各自设立标准尺度，根据自己的能力进行观察取舍。有的占视其外在形貌；有的伺望其行为动作；有的推究其情绪流露；有的估计其失误过错；有的追循其言辞所论；有的考核其办事效能。以上八种情况混杂而无一定标准，因此得到正确结论的少，失误的多。因此必然有初步接触而信其外表的错误，又有志向意趣变化的谬讹。所以接触和观察人，根据其行为或相信其名声，往往失去对真相的了解。因此见到显露在外的肤浅材能，就以为与众不同；深沉睿知，沉默寡言，就一空虚无物；分辨精妙的理论，就以为有犀利的眼力；口里说着登第次序，就以为精通经义名理；喜欢评论是非，就以为能辨别善恶；讲论品目名分，就以为能识别人物；妄论时事政治，就以为是国家的体面。这些状况犹如听到物类发出声音，其名称随声而定。名声不符实际，名就失去它的效用。所以说，名声随着口头流传而显扬，实际状况却从现实中消退。内有真智而外表不显的人，看起来名不副实，任用这种人却有效。因此没有大众传扬的名声，实际状况却因行事有效而彰显。这是只凭初步接触常有的失误。因此必须伺望其日常志向意趣所在，然后识别他。所以，居处时，看他安于什么；发达后，看他举荐何人；富裕时，看他施与何人；穷困时，看他所作所为；贫贱时，看他如何对待财物。然后就知道他是贤人与否。这是经过考较得出的结果，不是凭最初印象所下的结论。了解材质之所不同，还不足以知道变化万端的具体状况，况且天底下的人，不可能都与之同游共处。有的志趣发生变易，适应客观环境的变化；有的尚未定型，仍然犹豫不决；有的已有选择，转而改变方向；有的穷困潦倒，但不懈努力；有的志得意满，却纵欲任情。这又是仅凭观察志向意趣所可能遗漏的方面。由此论之，能够既知常情，又知通变，两得其要领，这是难于知人的难处。
什么叫无法得以举荐的难处？上等材能的人已难识别。有些所了解的人材在年幼或贫贱之中，还未发达，已经丧命；有些所认识的人材还未选拔，却先去世；有的曲高和寡，高声唱好，却不见颂扬；有的身世卑微，力量菲薄，人微言轻，不为人理解。有时人材不符时尚所好，不被信任重视；有的不在其位，人材无从提拔；有的身居其位，但势力不得伸张，欲荐无由。所以以良材遇到能识别其真情的人，万人当中难有一个。求得能识别真才的人而又身处其位，认识百人中不曾有一人。权位势力相当，可以推荐成功的，大概十人中不及其一。有的人智虑聪明足以识别真材，但有所防碍，不想举荐。有的人喜欢举荐人材，但不能识别真正的人材。因此知人与不知人，相互间杂，以至人材用或不用杂处于众人之中。真正了解人材的人，忧虑在于不能达到举荐的目的。不了解人材的人，也自以为没有遇到他所认为的人材。这是所谓无法得以举荐的困难。因此说，了解人而有效验，有两种难处。
释争第十二
美善以不自夸为大，贤明因自矜而受损。因此舜让位于有德的人，他的深明大意立即闻名。商汤礼贤下士豪不容迟，他的圣明贤达获得极高的尊敬。与此不同，郄至企图压倒别人，最终结局更加可悲，王叔喜好争执，终于逃难出奔。因而卑让谦恭处下，是美名嘉行得以成就的道路；自矜奋进，侵犯欺凌，乃是声名行为终将毁败的道路；所以君子的行为不敢超越法度，思想不敢凌犯法规，对内勤于修身自勉，以使自己受益；对外谦虚礼让，以示敬畏戒惧。所以怒恨非难不至于牵惹上身，而荣显福祥通达于长久。那些小人却非如此，他们自矜功劳，自恃才能，喜欢以此凌犯别人。所以当他们得势时，有人害他；居功自傲时，有人诋毁他；失败毁灭时，有人称幸。因此并驾齐驱，争先恐后，而不能互相上下，以至双方皆遭摧折，就被后来者乘势超过。由此论之，争执和谦让的不同道路，它们的利弊显然有别。但是好胜的人，可能不以为然。他们以争先居上为迅捷精锐；以居于人后为停滞不前；以礼让下士为卑下屈抑；以倾轧同辈为特异杰出；以忍让敌手为含屈受辱；以凌犯上级为高强刚厉。因此 亢奋激进，不能迷途知返。用高亢傲慢的态度对待贤者，必然投之以恭顺谦逊；而以高强倨傲的态度对待暴桀，必然构成敌视祸难。敌意既已构成，是非之理必然混淆不清，这与自我毁害又有什么不同呢？而且别人之所以毁害自己，都是发自私怨而后发展到嫌隙争端，因此必然制造事端，捏造借口。听到的人虽然不完全相信，但仍半信半疑。而自己采取同样的手段报复对方，也是如此。最终结果变成各相信一半，相信的程度决定于视听的远近。因而相互斗气，激烈争执的，不过是变换别人的嘴自我伤害；竞相对骂，以至斗殴的，不过是借别人的手自我殴打。这样的话，迷惑谬误岂不是很厉害了吗？但是，追究根本的原因，难道有亲自重责己过，以致突发争端的吗？争端之所以产生，都是由于内心不够宽容，对别人苛求不已。或者是怨恨对方轻视自己，或者是嫉恶对方胜过自己。倘若我不厚道，对方轻视我，那就是因为我理亏了而对方不正确；我贤明而对方不知，那么我被轻视，不是我的过错。如果对方有贤德而且居我之前，那就是我的德行与之相比还有欠缺；如果彼此德操均等而对方居于我先，那就是我的修养还略次于对方。有什么可怨恨呢？而两人贤德不相上下，未曾分别优劣，就以能够谦让的为优。争相突出自己，难以区分高下，就以用力多的为次。因此蔺相如以引车回避，决胜于廉颇；寇恂以不示争斗，取贤于贾复。观察并选择形势的反面，这就是有德行修养的人所说的“道”。因此君子知道受屈就可以成功，所以含屈受辱而不加回避；知道谦卑礼让可以胜敌，所以甘居人下而不加怀疑。及至最终，就会转变祸难而为福祥，让对方屈服而成为朋友，使怨恨仇隙不延至后代，而美好的名声传扬，以至无穷。君子的道德难道不宽宏富足吗？而且有才德的人能够承受极微小的嫌隙，所以没有变成竞斗的大争讼。见识浅薄的人由于不能容忍小怨恨的缘故，最终招致极大的失败和侮辱。仇恨处在微小的阶段时，以谦逊的态度对待，仍然不失有谦逊的美德；矛盾尚在萌芽状态时，却尽力相争，就会形成祸害而不可挽救。因此陈馀因为张耳的变故，最终遭受杀身之难，彭宠因为朱浮的嫌隙，终究遇到覆亡之祸。祸福变化的关键，不可不谨慎呵！因此，君子之求取胜利，是以推辞礼让作为克敌制胜的锐利武器，以修身自勉作为蔽身远害的场所，静止时闭守泯默不言的高深境界。行动时遵循恭顺谦敬的通达道路，所以战胜对方而不用有形的争斗，制服敌人却不构成仇怨。如果这样的话，悔恨不留在声色外貌，还有什么大的争端呢？那些有大争执的人，必定自以为是贤人，而别人却视使为邪谄不正。如果他实非邪谄之人，别人就没有诋毁的道理；如果他确实有邪恶的德行，又何必与他争辩不已呢？知道其邪恶又与之争辩，这等于是关押犀牛和触犯老虎，难道可以这么做吗？因发怒而害人，也是必然的。《周易》说；“险而违者讼，讼必有众起。”《老子》说；“夫惟不争，故天下莫能与之争”。因此君子认为争执之途不可遵从。
所以君子超越俗众，独立特行在于三等人之上。什么叫作三等？没有功劳却自恃有功，一等；虽有功劳却骄傲自满，二等；功绩虽大却不 ，三等。愚蠢而且好胜，一等；贤明但是自矜，二等；贤明而能谦让，三等。宽以求己，严以待人，一等；对人既严，对己亦不宽，二等；宽以待人，严以律己，三等。凡这几种，都是常道的别出，事物的变异。三变然后获得道的正理，因此常人不可及。这只有掌握客观规律，了解通变道理的人，然后才能处于上等而保持他的位置。因此，孟之反因不自夸有功，获得圣人的赞誉；管叔以推让赏赉受到嘉美厚重的奖赐。难道这些是靠诡情投合而求到的吗？这是出自纯粹的秉德自然与常理相合。那些有才德的人知道自我吃亏受损实际是有所益，所以功效虽一而美誉加倍。见闻浅薄的人不知道自己占便宜实际是损失，所以一经自夸，功劳名誉随之丧失。由此论之，不自矜有功的，实际上居其功；不争名夺利的，实际上成其名；忍让敌手的，其实战胜对方；甘居人下的，其实居于人上。君子如果能目睹争执之途名胜险恶，独自登高达到玄远的境界，就荣耀的辉光焕发而日日更新，仁德的名声媲美于古代圣贤。
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