与其了解宇宙，不入洞察自心（禅行空者）
与其了解宇宙，不入洞察自心（禅行空者）
禅师于根本圆照自心，终不讲宇宙形成；佛陀于大心普照十方，终不探讨宇宙生灭细节。良好的禅师如佛陀一样，懂得心的广大如宇宙一样。而真正了解自己战胜自己降伏自己的人，就已经善知了宇宙本性，无二无别。我们把时间浪费在对本来就成住坏空的虚幻当中，还不如把精力放在对自己如实洞察当中更加有意义。也许，宇宙飞船可以达到更远的天体。但人心贪欲的膨胀，永远到达不了自心本真当中，而且是渐行渐远。禅师眼光与佛陀眼光是相得益彰的，又是相应成体的。所以，他们终不把时间浪费在对外在痴迷的追溯。因为他们更懂得即便你知道了任何外在的来龙去脉，还是处于对自身狭隘的生灭当中，终看不到实相。因此，禅师趋向了根本修道，如同佛陀趋向大行度化。
细节决定成败，这句话不是没有道理的。但是，细节对于禅师来说不是刻意钻研外表和痴迷追溯内在，而是恰逢烦恼清朗无住。清朗的心本身就是广大，如太阳一样。无住更是遍满的无相，就像宇宙一样，无有边际。因为我们看到了自己，无始劫真正看到了自己。可惜，如今学佛人，又能看到什么呢？看到那些稀奇古怪的东西？还是那些神乎其神的玩意？就是看不到自己。
意识的独立性，如同梦境一样。什么意思？也就是说自我呈现是由外在缘起的，但最终是由自心引起。譬如：梦境可追溯性十分热闹。假如让你做十年梦，一旦醒来比死还可怕。必定做了十年梦，好不容易习惯了梦境生活更好不容易把梦当作自己。这下可好，醒来了什么都没有了，这不是要命么？？恨谁？当然恨让他醒来的人，简直是恨之入骨，这就是众生的“本来面目”。所以，意识的独立性造就了梦境也就是自我可追溯感。譬如：对吃喝的享受感、对金钱诱惑感、对奢侈性的欲望感，对消费激昂的疯狂感等等。这些状态呈现了自我存在并存在于彼此的自我，难以割舍。所以，你突然告诉他们：你们为之奋斗和拥有这些，其实都是假的。如此说来，你让不让他们活？？这就像吸毒上瘾的人一样，断了他们毒源，你让不让他们活？所以，众生为可怜悯者。必定，祖祖辈辈都是这样“传承”下来的，谁敢否定和诋毁？？
我们可以做个实验：你去认识外界，我去洞察自己。十年后，你我相见。这时的你的确变了。变得更世俗化、更执取化，更贪婪化。这是一定的也是注定的。而我的确也变了。变得安然、宁静、无争，清透了。于是，你一定会和我格格不入。而我依然与你相濡以沫。只是，我说的少了，做的多了。做的多了也就显得很平稳很柔和。即便失去或者拥有，心的平静始终一如。而你，拥有了却想更加拥有。失去了，便大发雷霆。忧伤了，自暴自弃；焦躁了，借酒消愁。绝望了被骗了伤害了，就注定消沉了萎靡了抑郁了不再相信他人了。这就是你的人生，所表现出来的却与我格格不入。格格不入了么？没有。甚至你比我更自在，更值得我去学习。只是你识得么？敢识得么？
心理医生给病人治病，病人好了，医生疯了。所以，那些看似能说会道，本事多多的人。有几个内心是安稳的？充实的？自由的？
禅师，是智慧的象征。如同佛陀，是圆满的象征一样。聪慧的修行人，绝对不会粘连世间财色名利。佛陀做到了，禅师做到了。而你和我，做到了么？如果给自己一个可以吃肉的借口，那便是“我”营养不良，医生说了让我吃点点肉。同样的道理，如果给予自己逃避修行苦受的借口，也完全可以这样说：处处都是修行，生活也是修行，未必非要出家。是啊！当狼吃不到羊时，还有在梦中的机会。
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