所有迷途都是必经之路

  TIME 

世界因我而存在

对任何一个人来说，世界都是因我而存在的。我清醒，有意识的时候，世界呈现在我面前；我睡去或昏迷了，没有主观意识了，世界于我仿佛不存在；我死去，彻底失去意识了，世界于我彻底不存在。

假设我死去了，世界对于我是不存在了，但对于其他活着且意识清醒的人，仍是存在的。他人眼中的世界，感知到的世界，与我所感知的世界，绝大部分是重合的，这也是所有人能够互相交流互相懂得的基础。但我眼中的世界，与别人眼中的世界，是不能够完全重合的。所以我的世界，和你的世界，和他的世界，是永远存在差别的。

佛家说，眼耳鼻舌身意，色声香味触法，这是我们赖以认识世界的方法，方法是这些，得到的答案各不相同。拿眼来举例，视力正常的人，远视的人，近视的人，弱视的人，色盲的人，看到的物体形状颜色大小都会有差别。

视力，听力，嗅觉，味觉，触觉，思维，这所有感知世界的方法，因其强弱不同，敏感度不同，能力大小的差异，必然导致每个人意识中的世界，都与他人有差别。人通常会模糊这些差别，因此人们对世界认识，在前五种觉知层面，大体上是不存在差异的，一旦涉及到抽象化的思维，距离就大了起来。

如果我死了，这世界对我来说，当然是彻底的消失。我感触到的世界，其全部内容，对他人来讲，也是彻底的消失。

共识

如果说，因为人有意识，这个世界对于人来说才是存在的。那么的确，过去、未来与现在，对人来说是同时存在的。

经历过的事情，是由现在的心判定的，可能会发生的事情，也是由现在的心判定的；现在的世界由现在的心去感知，所以说，人只有此时此地此身。

人与我永远有别。那么，每个人自有一个世界，自有一个宇宙也是正常的。

只是，人与我的世界，有多大一部分是重合的，这是一个问题。这个问题也许决定着，人与我可以获得多大程度的共识。

我与某些人同处在一个时间里，同处在一个空间里，时间和空间有可能是一个相类似的概念。空间是一个人用来对照自身的一个维度，时间也是这样的一个维度。

庄子就曾经有过这样的设想。

从空间上，河伯与海洋相较，海洋与天空相较，都只能是望而兴叹；小飞虫有自己的边界，大鹏鸟的翅膀若垂天之云，也终究还是有自己的边界。

从时间上，只活一个季节的夏虫，和活个千八百年的椿树，都各自有圆满的一生。

此类与彼类，在时空中可能都会有点的重合，甚至于线的重合，面的重合，但是重合只是局部的重合，相知必然有限。

可见共识，只是一个理想化的概念。至于共时，人也只能在自己的身上，寻找过去未来和现在的与共，也仍然还是残缺不全的。

所有迷途都是必经之路

世界原本是人意念中的世界，反复被推翻，被重建，过往留下线索，指向未来，有可能看不见，听不到，却在冥冥之中，偶尔被感知，被触碰。

所有的迷途都是必经之路，所有被忽略的一切，即使是如草虫一般的渺小之物，都可能会发出预言。

意义总是在一切有了结果之后才被判定，判定又总有遗漏，只有想象阔大无边。

又一春，又一秋，又一个开始，又一个结束，但其实只是循环，轮回。

时间有时候是一个箭头，我们沿着时间的方向，从生到死，一路向前；时间有时候也是一个圆环，我们在一棵桃树上看到的时间，是新叶萌生，是花朵绽放、花朵凋零，是青果，是红果，是树叶落尽，是新叶又萌生。

站在不同的角度去观察，去体验，时间对我们的意义也不相同。

后会无期

人们在路上所遭遇的一切，最终只成头脑中的幻影。只如吹过鬓角的风，路过季节的花，分离即逝去，后会再无期。

你不能企望它重来，甚至不可企及记忆的真实。即使你正在经历的一切，所能感知的部分也极小。冰山在水上漂浮，那庞大的未知的部分，永远不被知晓。

每个人眼中都有一个世界，每个人心中都有一个故事的版本，每个人生命中都有一份饮之不尽的茫然。既不能完全说与人知，说出来的部分也不会有人全懂。

一开始，你会以为自己的一切都与众不同，到后来，你发现你尽了一切的努力，最终也只不过就是完成了一个平凡而微不足道的人生。

“寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟。”，这就是我们的境遇，我们的生涯。

END

图文|凤舞