北大教授楼宇烈：禅宗，到底有什么智慧？

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很多人想了解佛教，特别是想了解禅宗，但对于禅宗又常常觉得把握不定，对于禅宗的许多公案都不知道在说什么东西，也不知道禅宗怎么样来修证，怎么样才能了脱生死，怎么样才能明心见性。

其实禅并不是彼岸世界的东西，也不是一个高不可攀的境界，禅就在我们中间，禅就是我们日常的生活、言论、行为、思想。

禅宗是非常注重现实的，用禅宗的话来讲叫做“当下”。我们的生命要有意义，只能够在当下体现出来，因此要活在当下。既然要活在当下，修也要修在当下，悟也要悟在当下。

慧能在《坛经》里面多处这样讲：“菩提只向心觅，何劳向外求玄”，“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角”。兔子哪来什么角啊，就是说，离开当下是求不到的。

近代著名高僧太虚大师曾说：“仰止唯佛陀”——我敬仰的是佛陀，“完成在人格”——完成就在自己的人品，“人圆佛即成”——每个人只要修养得好那就是佛了，“是名真现实”——这才是真正的现实。

所以学禅就是要从你的本分事做起。

学禅有没有一个次第或者道路可循？有。那就是三句话，或叫做“禅学三要”“修禅三次第”。

禅学三要

做本分事：做好你现在应该做的事，在现实生活中体认自我。

持平常心：该做什么做什么，不动心，不起念。

成自在人：身在外境中，却不为外境所束缚。

做本分事

第一句就是“做本分事”，做好你现在应做的事。你现在在干什么，那你就继续干什么。

有人听了不解，会问：“既然你已经这样了，那你要修什么呢？”但这正是佛教所讲的“无修之修”，这其实比你要想通过学一个方法去修是更难的。

因为一般人都是不太安于自己现状的，总是手里做着一件事，心里想着另一件事，而且总觉得我手里做的这件事是委屈了我这个人，而我心里想的那件事才是真正适合我做的事。

所以说要能够做好你手下的本分事不是一个很简单的事，而禅正是要在这个地方考验你，锻炼你。

我们常常讲事情要从脚下开始，你怎样才能使得自己成为一个有修养的人，脱离你现在所做的事，这只能成为一个空想。

你要是能真正做到做本分事这第一步，你也就有了一个很好的开始，你就开始认识到禅的真谛了。

禅不是要让我们离开现实世界去幻想一个什么样的境界，而是就在现实生活中让你去体认自我。

学人们经常会问这样的问题：“你有什么办法帮我解决种种烦恼啊？帮我解脱掉绑在我身上的种种绳索啊？”

很多禅宗祖师们在回答他们的时候，就会反问“谁绑住你了？”没有人绑住你，是你自己绑住你自己的，这叫“自寻烦恼”。

你自己有了分别心，自己讨厌这个现实生活环境，讨厌这么多的包袱，就想跳出这个现实生活环境去找一个清净的地方躲起来。可是有这样一个清净的地方吗？没有！

看起来你是跳出这个环境了，可实际上你是放下这个包袱又去背上另一个包袱，逃出这个牢笼又去钻进另一个牢笼。

禅宗是非常强调当下就觉悟到你的本性、本心是没有烦恼的，只是你自己把烦恼加在身上，所以禅宗的第一个宗旨就是“自心本来清净、原无烦恼”。

你要离开现实的世界要去寻找一个清净的世界，本身就是一个烦恼，因为你找不到。

所以我们要从当下的本分事做起，这是第一步。

持平常心

第二句话是“持平常心”。这句和前一句是相通的，但要求又提高了一步。

你做好了本分事，但你是否能做到对你所做的事没有计较呢？你是否在意别人对你所做事的赞扬或批评？是否会因为别人说风凉话心里就不高兴，别人说了好话就心里很舒服呢？

做好本分事不等于就保持了平常心。平常心是该做什么做什么，不动心，不起念。

禅宗公案里有这样一个故事：

有人问一个禅师“你平时修炼不修炼”，他说当然修炼了。又问:“你怎么修炼啊？”他说是“饥来吃饭，困来睡觉”。

别人就纳闷，说这也叫“修”吗？他说当然是修了，有多少人是吃饭的时候不好好吃，百般思虑，睡的时候不好好睡，千般计较。

本来很普通的吃饭睡觉，可很多人就是要想东想西，吃到好的心里就高兴，吃到差的心里就埋怨。

对于这些事你能不能不计较任何好坏呢？用佛教的话讲就是，能不能做到“八风吹不动”？哪“八风”呢？利、衰、毁、誉、讥、称、苦、乐。

“利”就是顺利，“衰”就是衰落，“毁”“讥”就是毁谤你、讥讽你，“誉”“称”就是赞扬你、吹捧你。要在这八种情况下都能不动心，必须禅修达到相当的境界才行。

我常常讲一个故事：

宋代著名文学家苏东坡，对禅学有很深的造诣。他跟佛印禅师关系相当好，一个住在江南，一个住在江北，平时经常来往。

有一次，苏东坡坐船过江去看望佛印，恰好佛印不在寺庙里，他就一个人在寺庙里转悠，看到大雄宝殿里的佛像十分庄严，他就写了一首诗：

稽首天中天，

毫光照大千，

八风吹不动，

端坐紫金莲。

苏东坡写完很得意，交给小和尚说等你师父回来交给他看，然后就走了。

佛印回来看到这首诗，提笔在上面题了两个字：“放屁”，然后让小和尚给苏东坡送回去。

苏东坡一看很纳闷，心里很不以为然，心想我写那么好的诗，居然评价是“放屁”。所以他就马上坐船去找佛印禅师，要跟他辩辩理。

苏东坡见了佛印禅师，佛印就跟他说，你不是“八风吹不动”吗？我这么一“屁”怎么就把你打得过江来了呢？

你们看，苏东坡的佛学修养是相当高的，对佛学的义理也理解得相当透彻，可是碰到这样具体的事，他还是不能用平常心去对待。

大乘佛教讲“六度”，即从此岸世界渡到彼岸世界的六种修炼方法：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。

其中的“忍辱”，我们常常将它理解成忍受屈辱，比如别人打你、骂你，你都能忍住，甚至别人打你左脸，你要把右脸也送上去。

其实佛教里讲的“忍辱”不只是忍受屈辱，你还要能忍住人家的吹捧。对于别人的毁、讥，你可能忍住了，对于别人的称、誉，你能不能也不为所动？要做到这一点是相当困难的。

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成自在人

第三句话是“成自在人”。所谓“自在”，就是自由自在。我们没有任何烦恼的束缚，那不就是自由自在吗？做“自在人”是佛教所追求的最高境界，佛教里描写的佛、菩萨他们所追求的就是一种大自在的境界。

《心经》第一句就是：观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。

那怎样才能成自在人呢？什么是大自在境界？禅宗里也有描写，就是“终日吃饭未曾嚼着一粒米，整日行走未曾踏着一片地”。

这句话在一般思维方式下是不好理解的，而佛教通过这个要说的是，你不要被外在的相状所牵动，你虽然整天在吃饭、走路，但不会被米、路这些外境所干扰，而你又始终没有离开这个外境。

修禅并不是要你躲到什么深山老林里去，什么东西都见不着，好像这样就不会被外境干扰了。其实就算到了深山老林里，要是你的心不净，你产生的种种妄想念头可能比在热闹的地方更多。

禅宗讲你心净了，才能佛土净，心不净到哪都躲不掉。所以在这个花花世界里，如果你能做到对境不起心、不起念、不着相，那你就自在了。