《世界哲学源流史》印度古代哲学之十三：弥曼差派哲学

印度古代哲学之十三：弥曼差派哲学

" 弥曼差" 的意思是" 理性的探讨" ，本来是对吠陀祭祀或礼仪的审察考究或理论性的研究。作一个哲学体系，始于它的原典《弥曼差经》。这是一部收有2500句格言的集子，其作者被认为是阇弥尼。它的成书年代不能详考，一般认为在公元前2 世纪到公元2 世纪之间，是经书中最古老的一种。

弥曼差派哲学的实际起源很早，在梵书中就已有萌芽。《弥曼差经》中引用了大量的前辈的言论，关于礼仪的理论性讨论也己在梵书中展开。后来，由于吠陀祭祀流传时间久远，内部产生很多歧义，需要做出统一解释，同时，面对沙门思潮对婆罗门教的冲击，也需要进一步做系统的理论研究。弥曼差派就是这样的背景下产生的。它是婆罗门6 派正宗哲学中最早的一派。

《弥曼差经》分为12卷：

第1 卷：婆罗门中品类名字意义，主要讨论认识的来源；

第2 卷：仪式行法差别，驳斥各种关于认识来源的错误观点；

第3 卷：圣传教意文义的轻重，讨论了吠陀的特质；

第4 卷：诸仪式的互相影响；

第5 卷：仪式行事圣传各部次第；

第6 卷：行祭的条件；

第7 卷：互相引用祭祀仪式之法；

第8 卷：互相引用祭祀仪式之法的根据；

第9 卷：引用赞颂之法；

第10卷：论仪式行废得失；

第11卷：并行数法及一法数行；

第12卷：因一事特行法。

从以上各卷的名称上可以看出，《弥曼差经》纯属对宗教祭祀的烦琐研讨，但是在它的这种研讨中，涉及到许多哲学问题。主要有：" 量论" 、" 自真说" 、" 声常住说" 和" 无前说"。

1.量论与自真说

弥曼差派认为，知识有两种，一种是真知，另一种是误知。要想知道知识是真是误，则必须运用一定的证明方法，这就是" 量" ，量论研究什么是真理以及如何证明真理的方法问题。

关于什么是真的问题，弥曼差主张一切知识本质上都是真实的，并且可以自己证实自己为真，不须依赖于自身之外的他项知识来证实。这就是它的自真说。这一点与正理论的观点格格不入。正理论认为，一种知识本身无所谓真假。其是否真实，要看它是否同外界对象相符合。其检验标准是要看这种知识在实际活动中是否能够获得成功。而弥曼差则认为，知识本身都是真实的，无所谓错误，因此不须外界事物来证实。所谓错误不存在于知识本身，而是来自于记忆。比如，有人把螺钿说成是银子，这是由于他看到白色的东西而产生了关于银子的错误记忆而造成的。又如梦中的幻境是不真实的，然而它不是产生于直觉而是由记忆而产生的。记忆之所以有误，是因为它有待于以前知觉。这两种知觉相混合而产生误知。弥曼差论者反驳正理论者的观点道，如果说知识的真在于同外界对象相符合，那么，对象究竟是什么呢？是知道呢还是不知道呢？如果说知道，那便不是什么与外界对象符合的问题，而是与这一对象的知识相符合的问题，也就是某种认识是否符合于相关知识的问题。如果说不知道，那就谈不上是否符合外界对象的问题了。所以，知识的真实完全取决于知识自身，不需要也不可能另找别的原因。

弥曼差的自真说是为维护吠陀圣言的绝对权威提供理论依据的。既然知识具有内在的可靠性，不需要任何验证而能自证为真，那么吠陀圣言便是绝对真实的，不可置疑的。祭祀之法来自神圣的吠陀，对这种法的研究是人们认识的来源。实际上，吠陀被看作是一切真知的重要来源和检验标准。

验证知识的真与误有6 种方法：即现量、比量、比喻量、义准量、圣言量、无体量。

现量是说知识是由根(认识官能）与境(认识对象）相接触而产生。根必须与自我意识相结合，才能接触外境，从而得到真知。根不能直接与自我联系，而必须以心为媒介，离开了心的参与就会视而不见，听而不闻。现量可以说是一种简单的感觉，这种感觉是感官、(心）、自我意识和对象三者综合的结果，缺一不能产生现量。现量有两种，即有分别现量，无分别现量。这两种现量都是真实的，且可作为检验真知的标准。

比量是在现量的基础上，依据必然的关联进行推理而得到的认识。也就是说，当人们看到的是甲，因为甲与乙有一种必然的关联，便可以根据所见之甲以及其与乙的必然关联而推知没有直接接触的乙。例如，人们看到烟，且知烟与火有必然的关系，因而知是有火。比量的真误取决于经验。比量也有两种：一是自悟，二是悟他。所谓自悟就是通过内心推理的过程，悟他则是指宣讲所推得的结论。

比喻量是指由已知的事物与未曾见过之物相似，通过联想推知未见之物。如见野牛，而联想到野牛与家牛相似，由此推知这是野牛。

义准量是由两事物相违产生一种新的认识，如见某人不在家，又确知他未死，即可推知已外出。

圣言量被认为是最重要的，他量所不能得，则由圣言而得知。圣言就是吠陀之言。它是认识的来源，是绝对真理，是至高无上的命令，是凡人之声的准绳。这一点是弥漫差所特别强调的，不可动摇的。除了吠陀之外，圣贤之言，也可以作为量。圣言量也叫" 声量"。

无体量是以不具有某种特征为根据推知某物不存在。比如说这个桌上没有瓶，因我们看到的只有桌，没有看到瓶，所以知道桌上无瓶，这是一种对" 非存在" 的认识方法。

在印度，弥曼差是最早提出量论并加以研究的哲学派别，后来各派哲学都对此论十分关注，实乃弥曼差派哲学的重大贡献。

2.声常住说

弥曼差本来是以阐明吠陀祭祀之法为宗旨。法是人间必行之事，不履行这项义条便不能实现人生的目的。法的知识本于声量。声分为常人之声和吠陀之声两种，常人之声只要是发自可信的人便可以为量。吠陀之言是真理，因此，吠陀与圣贤之言又称为" 圣言量"。圣言中有一种永恒的神秘力量，它的一切概念和语言都是梵通过人们发出的声而产生的，是梵本身各种属性的显现，而不是人们自身观念和意志的表现。因此，人通过祭祀祈祷，就会使吠陀圣言产生力量。普通人的" 常人之声" ，只不过是吠陀圣言的显现。

这就是弥曼差的声住常说，它为吠陀的永恒性和神圣性提供了依据。它的实质是认为祭祀咒语背后有一种常住不变的实在，这个实在就是" 声"。把声当作神秘力量的声崇拜，早在梵书就有了。例如，把" 唵" 声当作真言信仰，甚至将"唵" 声等同于梵。弥曼差发展了这种思想，把语言声量提高到凌驾于一切之上的神秘地位。

《弥曼差经》批驳了其他哲学派别的声无常说。针对他们关于声音是人为的，发出之后立即随之消失等观点，弥曼差派指出，声音是人为的，但谈话的人不是为发声而发声，而是为了把自己的思想传达给别人。如果声音是无常的，发声之后立即消失了，那么听话的人就无法理解整段的意思，说话者也就无法将自己的思想传达给别人了。事实上不是这样，人们能够理解谈话者的意思和思想，正是因为声音本来就以概念表述的实在。这种实在是永恒不灭的，常住不变的。

弥曼差派进一步解释说，声音是由发出的音，诠释的意，所指的事三者合一的。音本来是单个字母，众多字母相结合，成为可以被人了知的词汇概念。字母之音发出后刹那即灭，连续不断的发出，也连续不断地坏灭。之所以能诠释其意义，是因为音虽连续不断地坏灭，却各留下印象，这叫做" 行"。这种继续所留之行联系起来，便能诠释概念，知晓其意义，明白所指之事理了。声就是在这种意义上的常住，而不是无常。

3.无前说

弥曼差派把吠陀祭祀看作人生的最高目的和义务。它主张崇拜吠陀，但它把吠陀看成是一堆仪式戒律，因此说尊崇吠陀，毋宁说是尊崇祭祀仪式本身。它告诉人们，一切福报都是来自于祭祀。在祭祀之前没有任何神力可以赐福于人，只有通过祭祀之后才会显现出赐人以福的神力，这就是所谓" 无前说"。

弥曼差派虽属婆罗门教神学体系，但它的无前说和声常住说却具有无神论的倾向，与吠陀神学相矛盾。祭祀起源于早期的感应巫术，这种巫术是通过一定模拟性仪式，加上适当的咒语，去影响甚至命令天神，迫使他们满足祭祀者的愿望，而不在于崇拜和祈求天神。弥曼差派继承了这个观点，认为祭祀仪式通过自身产生所希望的结果，就象人们靠耕耘便可以得到收获一样。祭祀是要通过语言的力量启动隐藏在自然底部的能力，机械般地通过自身产生它的果报。在行祭祀之前是" 无所有" ，在祭祀之后才能产生一种" 新生力"。新生力不是祈求于神的恩惠，而是出于自己的业力，出于祭祀时的仪式，出于祈祷时的语言。这些仪式和语言背后有一种凌驾于一切之上的独立原理，这就否定了最高神的存在。

弥曼差的无前说与它唯物主义倾向的自然观是一致的。它认为世界事物都是由于" 极微" 变化生成的，不依赖于任何神力，万物生灭不已，永恒存在，无始无终；不需要任何神的力量来支配。

弥曼差本来是以考察研讨吠陀祭祀礼仪为中心任务的体系，其中包含了丰富的哲理，但也充满了矛盾。它的无神论和唯物主义倾向在中世纪得到进一步发展。它的许多观点分别被吠檀多派、胜论派、正理论所吸收和发展，为印度哲学做出了贡献。