为什么很多人说老子的思想是阴谋论？

老子曰：

“将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。”

这段老子又开始探讨天道自然的阴阳相对之理。

老子说想要收紧一个东西，那么首先就要先将其张开。想要削弱一个东西，首先先要使之变强。想要废除一个东西，首先要使之兴旺。想要夺取一个东西，就要先行给予。

这一段自古很多学者都大为批判，认为老子的思想是阴谋论。

乍读来本段确实有些阴谋的味道，因为这种欲取反予式的思路似乎完全便是权谋手段。

但要注意，老子这里的“欲”，并不是指代人，而是指“道”。

换言之老子这里的表述是在阐述“道”在人伦世界中阴阳互换特性的体现，而非教人要如此做事。

人们之所以把老子的论述当作阴谋论，完全是因为后世的人们把“道”的道理学反了。

“道”原本自然而然，无善无恶，可一旦人们把自己的主观思路加了进去，带有目的性去理解和应用，那么原本的“道性”自然也就变为了阴谋。

比如，把老子这段话反面运用到极致的便是纵横派鼻祖鬼谷子。

《鬼谷子》言：“去之者纵之，纵之者乘之。”意思就是想要掌控一个人，就要刻意去放纵他，让他自我毁灭。

用现在的观念来讲便类似于“捧杀”。

比如一个人很傲气，很让人看不惯。但你偏偏不直接指出他的毛病，反而继续吹捧他，让他更加傲气，这样他慢慢就会自己坏掉自己的名声。

这种思路便与老子这段话的字面意思相近。

所以很多人都将纵横派归为道家学派，便是以此为据。但对于这种说法，我个人非常反对。

纵横派的思想虽与道家类似，但道家思想所阐述的从来都是宏大的天地之道，绝不会带有任何人为的功利因素在里面。

而纵横派完全是服务于人欲的纵横捭阖之法，是道家思想的反面运用。

所以可以说纵横派出自道家，但绝不可将纵横派归为道家。

之后老子说：

“是谓微明，柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”

这段便要解释这个阴阳互换的天道的原理了。所谓“微明”，就是微小的征兆。

比如一个人受到了提拔，结果业绩还没出来，傲气和官架子先摆出来了，这些领导和同事都是看在眼里的，结果这个人原本不错的印象就全然崩塌了。

这就是“微明”。这些细小的征兆虽然很不起眼，但真正打败一个人的往往是这些小细节，有太多的人因为这种问题而摔了跟头。

所以儒家始终强调人应当“慎独”、“戒慎恐惧”、“诚”，也就是要求人不仅要时刻留神自己的身外处境，最重要的是关注自己的心态的变化。

一旦有傲气、私欲等等不良情感滋生，便立刻要把它们格除掉，使自己身心完全处于本位之中，从而避免灾祸的降临。

这就与老子“鱼不可脱于渊”是一个意思了。

而这个道理推而广之，由个人修养层面提升至政治哲学层面，一个国家的命脉所在，绝不可以轻易让别人掌握。

也就是所谓“国之利器不可以示人”了。

这就是来自“道”的启示。