人生的三种境界：“无”、“空”、“静”

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当今社会是信息社会，各种各样的信息充斥视听，有时候让人无所适从，甚至觉得迷茫、不安。如何让自己回归自然，保持一颗安宁、祥和的心。我们不妨从古代思想中获取智慧。

保持常“无”的视野，善于发现“有”之外的世界

“无”是道家修心的境界，正如《道德经》上说的“故常无，欲以观其妙”。世界之妙在“无”，自然之始也在“无”。

人们总是把视野放在“有”的世界。比如春天到了，去野外踏青寻找春天，也总是从花草树木和小河流水中寻找春的脚步；或到陌生的地方，从繁华的街道、林立的高楼和熙攘的人群去发现城市的存在……从“无”感知事物的存在似乎很难。

“道之用，反之动”。从“有”中找“无”，是一种智慧。而从“无”中获得“有”更是一种智慧。比如门窗，因为有了门窗的框架和墙的存在，我们才感觉到了门窗的存在，而门窗的“无”正是人所需要的有用之处。可见“有”和“无”是一体两面。“有”是“无”之体，“无”是“有”之用。

如果善于从“有”中发现“无”的用处，你就拥有了一个智慧的眼睛。比如春天来了，姹紫嫣红、鸟语花香都是“有”，而这种绽放给人的感觉则是春色“无”处不在给人的感觉，进而让你赏心悦目，浑身充满“春”的勃勃生机。

保持“空”的状态，不因满足欲“多”欲“少”烦恼

“空”是佛家修身的智慧。我们所处的社会到处都是“满”的，有时候会感觉到社会拥挤，信息太多，大街上车流拥挤，“满”会让人产生焦躁。如果说“无”是从“用”的角度寻找，“空”就应该从“欲”上发现。为什么我们觉得世界太拥挤，为什么觉得太喧闹，因为“欲”。

对于一个喜欢热闹的人，或许闹能给他更多的激情和灵感，因为不“欲”，哪怕一点的闹都会觉得多。而喜欢的事物，我们又难以控制自己的“欲”。

对于喜欢美食的人来说，控制“食欲”就是“空”，对于喜欢权力和金钱的人，控制对钱和权的“欲”就是“空”，可见“空”就是去“欲”。佛家把“去欲”称为“放下”，放下欲望让自己回归本真，这是佛家思想中“空”的智慧。

现在社会各种物欲横流，在金钱、权力的角逐场上你追我赶，互相攀比，人人都沉浸在“欲望”泛滥的世界，以“人”为本成了以“欲”为本，通过手中的权力、金钱，把自己的主观欲望强加于社会，肆意践踏，僭越社会“道德”底线。各取所“需”成为各取所“欲”。各尽所能成为最大限度的资源交换，这一切都是因“欲”而起。

如果放下“欲”，保持常“空”的状态，多也好，少也好，顺其自然，而不再为多为少自取烦恼。每天面对铺天盖地的信息，不必管其真假，也不必辨其虚实，只当作纷繁世界的一种声音，一种风景，在没有见到“实锤”之前都无需太认真。放空心灵，放下一时得失之欲，也不失为提升智慧，获得快乐的一种方式。

“静”是一种高度，更是远方

大音稀声是静的智慧，桃李不言下自成蹊也是一种静的智慧。如果说“无”和“空”都是视觉所能及的，而“静”则是听觉。

“心之官则思”。古人认为，心是主宰“思”的器官。心与外界的交流是通过“视”和“听”来获取信息的。随着“视听”的信息而思绪万千、心潮起伏。

静有三个层次。“静为躁君”是第一个层次，想静下来，就要控制自己浮躁和烦躁的情绪，平静心情。“致虚极”才能“守静笃”则是第二个层次。说的就是放空欲望，才能守住心中的“静”。“归根曰静，是为复命”是第三个层次。只有静下来你才能发现万物的根本，从而看清其发展规律。

静是高远的智慧。我们常说让子弹飞一会儿，这个飞的过程就是静下来的过程，子弹落下来一切就会尘埃落定。面对纷扰的世界，保持一种豁达的高度，耐心的静下来，你会看到世界真实的样子。

“为学日益，为道日损”。学习是增加知识的过程，“修”则是通达事理的途径，减少“视听”对“欲”的干扰，去“欲”而致心“静”，就是修心。作为现代社会的人，不仅学习日进，善于做减法也是独善其身的智慧。