保持中正平和是维护稳定的良方
作者/怡情而已
——《道德经》第五章解读
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
魏源本义：“结刍为狗，用之祭祀，既毕事则弃而践之”。《说山篇》说“刍狗待之而求福”。《说林篇》又说：“譬若旱岁之土龙，疾疫之刍狗，是时为帝者也。”显然，“刍狗”，指用草扎成狗的样子，用来祭神求福的。祭神之前，很神圣，俨然是帝王一般对待。祭神之后就扔了。 “天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”从字面解释，这句话的意思是天地是无所谓仁慈偏爱的，它对待万物就像对待祭品一样平等；圣人也是无所谓仁慈偏爱的，他对待百姓也像对待祭品一样，任凭百姓自作自息。但这样理解显得很单薄。
中国哲学史大纲（卷上）》（商务印书馆1919年初版）中，对《老子》这句话的解释，提出了两种说法：第一种，就是王弼说，那就是将仁解释为慈爱；第二种，说是仁即是“人”的意思。《中庸》：“仁者，人也。”《孟子》说：“仁也者，人也。”刘熙《释名》说：“人，仁也；仁，生物也。”不仁便是说不是人，不和人同类。古人把天看作有意志，有知识，能喜怒的主宰，是把天看作人同类，这叫做天人同类说。认为老子的“天地不仁”说，似乎也含有天地不与人同性的意思。
胡适认为：“人性之中，以慈爱为最普遍，故说天地不与人同类，即是说天地无有恩意。”这就把两种不同的说法统一起来了。胡适说:“老子这一观念，打破古代天人同类的谬说，立下后来自然科学的基础。”1922年，梁启超在《先秦政治思想史》前论第二章“天道的思想”附录二“天道观念之历史的变迁”中，也认为老子的话表现了对天的信仰的动摇，开启了后来荀子的天论思想。
锺泰先生的《中国哲学史》第一编第三章有附文《〈老子〉天地不仁以万物为刍狗解》（商务印书馆1929年初版），对此有所驳正。云：“吾统观《老子》全书，知其说之出于穿凿，未足据为定论也。”其下就从三方面来阐述：首先，从语言上来看，所谓“仁者，人也”的说法，是求其语源，不是等义。“'人’字乃抽象名词，非具体名词也。故以人为仁之训则可，而以人易仁则不可。”而且依胡适之说，也只能说“非仁”，不能说“不仁”。何况此句之下又有“圣人不仁，以百姓为刍狗”之语，总不能理解为“圣人不是人”吧？其次，从《老子》全书来看，“天网恢恢，疏而不失”、“天道无亲,常与善人”，都是《老子》之言。所以要认定老子打破天人同类的谬说，证据是不足的。再次，胡适之误，是信了王弼关于“刍狗”的误说。王弼之说，分刍与狗为二物，说天不为兽生草，而兽吃草；天不为人生狗，而人吃狗。这里含有天以万物为草芥之意。实则刍狗是一物。《庄子·天运篇》载师金之言曰：“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝斋戒以将之。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。”（意思是：刍狗扎成而未祭献时，用盒子盛着，上面用精美的绣巾覆盖着，尸祝斋戒了来送它到祭坛上。等到祭献以后，就废弃了，走路的人就践踏着它的头颅和脊背，拾柴草的人就捡起来烧火）“以万物为刍狗”是说将万物看作刍狗，用时尊荣，用后即弃之如弊屣，顺其荣华至衰败的发展过程。这自然是不讲仁恩了。
笔者认为胡适的观点的确穿凿，有人引申为事物失去了利用的价值，便如废品一样丢弃，而将老子视为阴谋家，更是荒谬。那么老子为什么要用刍狗来说明天地、圣人不应有仁慈偏爱呢，笔者理解是，刍狗是人们虚构出来的祭品，祭祀规则的设定是得到了普遍认同的，既然认同了，人们很自然地按照其程序进行，无论刍狗祭前的风光，还祭后的弃践，都被认为是理当如此，没有人认为有什么不妥；天地也给万物设定了规则，四时更替、地理风貌等，在不同的规则下，万事万物根据本身的生长、发展需求，会不知不觉形成符合自身生长发展的规律，即所谓物竞天择，天地对万物的态度是顺应万物本身的自然规律的。老子所说的圣人以百姓为刍狗，就是说圣人治国也象对刍狗一样，设定合理的管理规则，尊重百姓自己的选择，尊重不同地方的习性，只要让百姓在规则范围内行事就行了，不必作过多的干涉，不要过多扰民，因为“多言数穷”。
“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”是说天地之间，不正像一个大风箱吗？虽然虚空但是不会瘪竭，一旦运动起来，就会周行不息。治理国家也像拉风箱一样（要缓缓地，有节奏地拉，风才会出得正，拉得过猛了，风就不正了。），政令烦苛，过多干涉（就好比风箱拉得太猛了，拉出来的风就不正，反而不会有多大作用），不如保持一种中正、平和（无为）的态度。
天地间如同大风箱，这个比喻生动无比，天和地形成一个大的虚无空间，万物在其间顺其自然，生生不息，而这中间真正活动频繁的是人，也只有人才会不守本分，喜好折腾，如果过于折腾，不会有好结果。治国理政只有保持一种中正、平和，平等对待、一视同仁的态度，所有的人机会是均等的，这样才不会出现动荡，才能保持稳定的局面。
这一章老子用了刍狗、风箱等来打比方说明：1.天地对万物是一种顺其自然的宽容态度，因而万物生生不息，和谐发展；2.有道的圣人对百姓也是一种顺其自然的态度，不去过多地干涉，任由其自然发展；3.一个国家要想保持稳定的局面，就要少干预百姓的生活、保持公平公正、发挥自主自治作用。
编者按
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