系辞与人格·贤人

贤人

《说文解字》云：“贤，多财也。”段玉裁注：“财，各本作才，今正贤本多财之偁。引伸之凡多皆曰贤。人称贤能，因习其引伸之义而废其本义矣。”由此可见，“贤”的本义是“多财”，引伸而有“多才”义，“多才”义乃世之所习用。故“贤人”应指“多才”之人。

孔子不仅称“贤”为有才者，更以贤者须具备德行：

仲弓为季氏宰，问政。子曰：“先有司，赦小过，举贤才。”

子曰：“贤哉！回也。一簞食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉！回也。”

孔子回答仲弓问政，勉其要举用“贤才”，此是以才能称“贤”；然又称顏回安贫乐道为贤，此是以德行称“贤”。故“贤人”乃指兼具才能与德行者《系辞》以贤人能成就功业，成就功业不仅要有德，还须有才。

在《系辞》中，提到贤人仅四次，但圣人却有三十二次(包括包羲氏即伏羲氏、神农氏、黄帝、尧、舜)，君子则有二十次。可见，在《系辞》的理想人格中，贤人与君子、圣人相比，着墨较少。但是对其德及其业，皆以乾坤之辞相比拟，而有著相当明确的定位。《系辞上》云：

乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。

乾元为创造的力量，故乾道主导创始；坤元为成形、孕育的力量，故坤道成就万物。乾坤之道如此伟大，却“易知”、“简能”，可见天地之道，不为而善始，不劳而善成，故曰简易。

乾道象徵天，坤道象徵地，天地无心，全任自然，所以不管是天之善始，还是地之善成，都不费力，故言易简。困难、险阻是就人而言，因为人有心，会评判困难、险阻，所以会费力，形成复杂的状况。韩康伯以“易知”、“简能”乃因天地“不为而善始”、“不劳而善成”，即指天地之自然而成化。

但天地之无为自然，并非将人亦引进自然中而无所为，人应受自然之啟示，回归现实生活中立德立业。人若能善体天道，将道德善性完全发挥，并且努力保持长久，就具备了贤人的德行；若能善体地道，感受其生养万物的伟大，并且努力于发展盛大的功业，就具备了贤人的事业。所以贤人的德与业分别是效法天地之道而来的，以下分述之。

贤人之德

《系辞》将贤人之德与业相融在一起说，《系辞上》云：

乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。

从“乾知大始”、“乾以易知”、“易则易知”、“易知则有亲”“有亲则可久”、“可久则贤人之德”等句，可看出一个人从观天道创生之德，到以道德善性亲体天道，再到尽性以完成天道，又努力保持长久，终而具备贤人之德的过程。此乃是人之品德不断增长的过程，也就是人不断地进行自我之转化。

做为性格塑造的学习就是为了自我的实现。这样的自我是一个开放的系统，它不断地转化，从来就不是一个静态的结构。儒家的自我是一个开放的、动态的和转化的过程。“修养”可视为一种性格塑造的学习，而此过程是开放的、动态的和转化的。人从自然中得到啟示、体会天道，可谓将自我开放在天地之间；从尽性以完成天道，再以不断之努力维持之，可谓动态地提升自我涵养；借助不断地提升品德，而能由凡人转化为贤人，脱离俗世诱惑与羈绊，此是不停地将自我转化成更好的状态。

然而，由凡入贤的路途并不顺遂，因为觉知到己身善性是容易的，但要维持则会有困难，故《系辞下》云：

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。

乾道至健，在于其创生万物生生不息。人秉此乾道而具善性，性德因平易简约而能察知违德的困难。“知险”是察知阻挡善性呈现的困难，在察知的当下化解它。故《损·大象》言：“君子以惩忿窒欲”，言要人要戒惕愤怒、杜绝嗜欲，才能长久地维持德行，可知情绪与欲望乃是维持德行之“险”。人乃血肉之躯，不能无忿、无欲，但重要的是对于忿欲察觉之并化解之。故贤人之德其实与前所言君子之德相类，都是要“知几”以化恶念为善念，并且择善固执以长久维持德性。

然而达到贤人之德并非就此停止，《系辞》言“可久则贤人之德”，所谓的“可”，乃未足之辞，表示贤人之德尚有可发展处。《康熙字典》：“可…又仅可，未足之辞。《论语》子曰：‘可也简。’”杨氏注：“可而已，非其至也，故为贤人之德。”若是圣人之德则应用“至”，“至”有极、最高之意。《康熙字典》解释“至”曰：“又极也。《易·坤卦》：‘至哉坤元。’注：至，谓至极也。又《系辞》：‘易其至矣乎。’《庄子·逍遥游》故曰：‘至人无己。’注：至极之人。”所以达到贤人之德后，仍要以圣人之德作为修养之终极目标。

贤人之业

贤人之业包括法坤以养民、辅君主以成业。

法坤以养民。《系辞》对于贤人的功业论述虽较少，但能与坤道相连接，可谓把握了成业之核心。《系辞上》云：

乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。

贤人之业主要显示在“坤作成物”、“坤以简能”、“简则易从”、“易从则有功”、“有功则可大”等句，指坤道使万物得以长养，此道的运作简易所以容易被人跟随，人善体此道就能成就功业，若能努力使功业发展盛大，就是具备了贤人的事业。所以，要具备贤人的功业，则须效法坤之长养万物之道，而此道也是容易效法的。但一个人要成就功业应是不容易的事，为何《系辞》会云“简则易从”呢？这要从坤的精神说起。

坤的精神，《坤·彖》道：“坤厚载物”，坤是助成万物长养的，行在政令上，就是养民。《系辞上》云：“安土敦乎仁，故能爱。”土是指地，安于地的精神则其仁敦厚，能够爱人爱物。坤之简能，在于吾人求仁不远，只要能复归自己那颗仁爱之心，自然能悲悯百姓之苦而行德政。

《孟子·公孙丑》云：

人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。

孟子以人皆有不忍人之心，君主若能推此心及于政，就能使天下大治。此不忍人之心即是仁心，有仁心则不忍百姓受苦，不忍百姓受苦则能行仁政以安百姓。坤道之简能亦如此，贤人善体坤长养万物之仁，就能不忍百姓受飢寒而长养受阻，朝此方向努力，自然能成就安百姓之大业。

辅君主以成业。与君子相比，君子之道是“或出或处，或默或语”，对于“君子”人格的期许，主要在其品德是否到达一定水准。然而《系辞》言“可久则贤人之德”，又言“可大则贤人之业”，表示《系辞》对贤人理想状态的期许，不仅要具备德，也要具备业。

在《系辞》所建构的理想社会中，辅佐国君的臣子必须是有才德的贤人，故《系辞》云：

“亢龙有悔”，子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”

“亢龙有悔”乃乾卦上九爻辞。《乾》卦九五刚健中正，是最佳的位置，但上九却继续高亢，便走向反面，开始有悔了。程颐《伊川易传·卷一》曰：“九五者，位之极，中正者，得时之极，过此则亢矣。上九至于亢极，故有悔也。”此在说国君身居尊位却没有居尊位的美德，高高在上却得不到人民的拥戴，使得贤人居下位而得不到他们的辅佐，因此他的行动必然招致悔恨的事。“下位”可指职等低的臣子或指平民，例如：《中庸》云：“在下位不获乎上，民不可得而治矣。”《孟子·告子》曰：“居下位，不以贤事不肖者，伯夷也。”所谓“民不可得而治矣”，有民可治，故知其居官，然称“下位”，以其职等低，故《中庸》所云之“下位”，指职等低的官阶。孟子言伯夷“居下位，不以贤事不肖者”，伯夷在周武王时义不食周粟，其为平民身分，故“下位”也指平民之位。

但无论是职等低的官阶或平民之位，这些都不是适合贤人的位子，贤人应居高位，辅佐国君，使国君行事无悔。但贤人虽应居高位，却也不适宜居王位，故云“贤人在下位而无辅”，不管“居下”的时间长短，贤人定非帝王之流。贤人既有可久之德，又能受国君重用而成可大之业，方能领略天下的道理，故《系辞上》云：

易简而天下之理得矣！

贤人效法易知之乾道以成德，效法简能之坤道以成业，而能领悟天下的道理。可见《系辞》对于“业”是相当重视的，也可看出人若要真正透彻事物之理，除了提高自己的内在德行，也需有服务人群的外在表现，这才是理想的修养状态。