庄子鱼逍遥于水，人逍遥于道
文：孟维（读史专栏作者）庄子是战国时期人，和春秋时期的老子一起被尊为道家文化的源头。在道家文化里，老子是表，组成了“道”的外壳和构架，他强调人与社会的互动，主张无为、不争、自然，与社会和谐相处；庄子是里，构建了“道”的内在和心性，他在意人在社会上的存在，在乎心性的修养、清静、自由、逍遥，不与社会有过多的交集。庄子和老子一样，喜欢水，喜欢从水中感悟和阐发深邃的“道”之理。老子从流动的水中发现“上善若水”的“道”之德，庄子则从平静的水中阐释了“逍遥于水”的“道”之情。1. 庄子的水：鉴于止水庄子在《 庄子》一书里说：“人莫鉴于流水而鉴于止水。唯止能止众止。”用现在的话说就是：人不能在流动的水面照见自己，而对着静止的水面就能够照见自己了。静止的水还能够止住其他流向它的水，静止的事物能使别的事物也静止下来。庄子的“止水”，是道家的水，体现了道家“安然”、“泰定”的心性。面对红尘中熙熙攘攘的喧嚣纷扰，道家人要保持一颗“安然”、“泰定”的心，不为所动，心如止水。 而且，要经常在静静的止水面前反照自己，“鉴于止水”，以消除内心浮动的杂念。即便外界的动水冲击了静静的止水，止水也只是泛起波纹而不动，最终消融了外来的动水，归于寂静。这就是庄子给道家的内在思想：心不动则万物不动，则安然泰定，逍遥自在。庄子又说：“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神!圣人之心静乎!天地之鉴也，万物之镜也。夫虚静、恬淡、寂寞、无为者，天地之平而道德之至。”庄子告诉我们什么是圣人之心？圣人之心就是一颗如水的宁静之心。水是一面清澈澄明的镜子，它不仅可以为世人照须眉、正衣冠、正心性、鉴德行，它还是世间“平中准”的标准，可照天地万物，可为“道”之准绳。而“虚静、恬淡、寂寞、无为”就是道家的“天地之平”，“道德之至”。庄子发现，水的平、静、明，都是“止水”而非“动水”造成的，所以，水的“虚静、恬淡、寂寞、无为”就成为道家的修为标准。对于我们这些凡人来说，心如止水，并不是说心中之水干涸了，而且怀一颗“心如止水”般的无忧无虑无为和逍遥的心，行于世间的“道”上。学习庄子“鉴于止水”的“道”之理，在喧嚣的世界里，守一份安宁，守一份淡泊，守一份清高，守一份本真，让我们的精神，我们的气质，我们的人生多一份自由和逍遥，多一份“道”。
2. 鉴于止水是逍遥于水庄子的思想并不是仅仅停留在无为的“止水”层面，而是要主动地逍遥于水。鱼儿要不受水的羁绊，自由地逍遥于水，人的精神心性要不受世俗的束缚，在世上逍遥自在地生活。庄子的逍遥不是被动地躲避社会的逍遥，小家子气的故作逍遥，而是主动地，自然而然地逍遥于天地万物之间。所以，庄子的逍遥是大情怀，大格局的大逍遥。他在《庄子》一书开篇《逍遥游》里就给了我们一个“北冥”和“南冥”的大水。他说：“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徒于南冥——南冥者，天池也。”北冥太大了，可容下几千里的大的一种叫“鲲”的鱼。鲲在北冥的大水里逍遥，常常“水击三千里”；但有一天它不知为何生气了，化作几千里大的大鸟“鹏”，迁徙飞去南冥，南冥是天池，似乎更大。庄子给了我们一个大水，像一面大镜子，大如汪洋般的北冥，南冥，可照天空。叫作“鲲”的大鱼跃出水面，化作大鸟“鹏”，“抟扶摇而上九万里”。以磅礴气势飞翔于天空。大“鲲”游于大水而逍遥于大水；大“鹏”飞翔于天空而逍遥于天空。我们可以把庄子的大逍遥理解为一种大解放大自由的精神境界，也可以把它用作我们大格局、大视野的人生视角，在人世间熙熙攘攘的滚滚红尘里，从蝇营狗苟的“自我”的人生束缚中挣脱出来，突破尘世中的功、名、利、禄、权、势、尊、位等种种“身外之物”的牵绊，使我们的精神作无挂无碍、无我无物的“逍遥”之游，去到天水之间的“逍遥”之境。
3. 如何才能逍遥于水如何才能逍遥于水呢？庄子告诉我们，要相忘于水，相忘于江湖。庄子借孔子的口说：“孔子曰：鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”鱼游于江湖，逍遥于水，自由自在，甚至忘记了自己在水里；人每时每刻都在呼吸空气，反而忘记了人生活的空间存在着空气，人其实是自由自在地享受着空气。所以，我们经常行于“道”之中，学习于“道”，逍遥于“道”，故不必刻意去问“道”求“道”，我们忘了“道”的存在，是因为我们在“道”里面，就像孔子说的“道不可须臾离也。”道没有一刹那离开我们。“道”是什么？庄子的“道”是逍遥之道，是自然之道。那么我们的“道”呢？它可以是我们行走于世界的道路道理，可以是我们立志高远的学问，可以是孜孜以求的精神超越。如果我们能够像庄子说的那样，忘了这些“道”，那我们就逍遥于“道”了。就像我们的日常生活，每天都发生着酸甜苦辣，我们忘了这些酸甜苦辣，全当作是日常生活，我们就享受和逍遥在我们的日常生活中了。鱼儿逍遥于水，我们逍遥于生活。最后，像庄子告诉我们的那样，既内心相忘于我们追求的“道”，外在也摆脱现实世界中功名利禄的羁绊，让精神和心性遨翔于无限的天地之间，优游自得，无牵无碍，一任自然，从而达到逍遥游的境界。
4. 相忘于水，相忘于江湖更进一步，庄子认为，鱼儿不仅“忘水”，而且要互相“忘”了。他说：鱼儿与其“相濡以沫，不如相忘于江湖。”在江湖里各自自由自在地作逍遥游。庄子这里说的“相忘”，是说每个个体的鱼在江湖中各自自由自在地逍遥于水，不需要互相搀扶。那么，一个由各自自由自在的鱼儿组成的群体就是一个在水里一起自由自在的群体了，鱼儿们就集体“自然”、“自由”、“逍遥”了。那么人呢？庄子认为：人在道上，相忘于道，各自寻道，求道，得道，各自逍遥于“道”。庄子是说，人应该有独立的人格，独立的精神，独立的思维，独立行于“道”上，独自与天地交往，逍遥于天地之间。“忘”，体现的是一种生存和生活境界，不用刻意，自然而然地忘了“我的存在”，各各相忘，也就自然而然地忘了“你的存在”和“他的存在”。由自己而他人而群体，于万事万物之中，“自然”、“自由”、“逍遥”，各自逍遥，而后群体逍遥。所以，庄子提供给我们的逍遥是是忘却真实世界的逍遥，是超越现实世界的精神和灵魂的逍遥，也是放在天地云水大背景下的“虚静、恬淡、寂寞、无为”心性的大写意，大逍遥。