“二月二”春龙节的源流演变
“二月二”春龙节的源流演变
“晦节”、“中和节”和“春龙节”，是我们历史上的几个节日，这几个节日日期相邻，而又有一定的源流演变关系，考索这几个节日的源流演变，可以看出一些很有意思的文化现象。“风俗时有变，中和节惟新”。节日在变，风俗在变，传统在变，但在这“变”中，又有所保留，有所继承，当然，更有所创新。
“晦”，本意指灰暗不明，农历每月月末月亮隐晦不显 ，故又以“晦日”指每月最末的一天。因为正月为每年的第一个月，所以正月“晦日”即“初晦”，就显得比较重要，人们就把正月“晦 日”当成一个重要节日，特称之为“晦日”或“晦节”。
在这个节日里，还有一个非常特殊的“送穷”活动。这种“送穷”活动的思想，或缘于汉代扬雄的《逐贫赋》。早在《荆楚岁时记》中就有“晦日送穷”的记载，到了唐代，这种具有祓除意义 的“晦日”送穷活动就更多了。
前面说过，“晦”，有灰暗不明、隐晦不显之意，唐德宗君臣认为以“晦日”作为节日名称，或有某些不详之意。《类说》卷二载：
(唐)德宗曰：“前代'三’、'九’皆有公会，而'上巳’与'寒食’往往同时。来年合是三月二日'寒食’，乃春无公会矣。欲于二月创置一节，何日而可?”(李)泌日：“二月十五日以后，虽是花时，与'寒食’相值，又近'晦日'，以晦为节，非佳名色。二月一日正是桃李开时，请以二月一日为'中和节’。”
唐代诗人吕渭在《皇帝移晦日为中和节》的诗中日：“皇心不向晦，改节号中和。”说的就是这改名的初衷。
中和节主要兴盛于唐宋时代，直到宋代仍可窥见其一斑。如宋代文人杨万里在《二月一日郡 圃寻春》诗中还说：“中和节里半春天，一拂清寒半点暄。”甚至和宋政权并立的辽国，也过“中和节”。《辽史》卷五十三日：“二月一日为中和节，国舅族萧氏设宴，以延国族耶律氏，岁以为常。”但宋辽以后似乎就冷落多了。如《中华全国风俗志》所言：“二月朔，唐宋谓之中和节。后虽不举，而民间犹以青囊五谷瓜果之种相遗，谓之献生子。”但后代各朝偶尔还把它当作一个节日看待，但已无当年的盛况。到了这一天，皇帝时或举行点耕种仪式，象征性地赐给人民百谷，以示劝民努力从事耕织之义。在民间，亲友们也偶尔聚集在一起喝中和酒，并祭祀勾芒神。人们偶尔还有互赠刀、尺之类的礼物，勉励努力劳作之俗。明清以来，人们还做些与“中和节”有关的食品如“太阳糕 ”叫卖或食用，有关记载见于《帝京岁时纪胜·中和节》、《燕京岁时记·太阳糕》。但好多地方已经不晓得二月初一这个 “中和节”了。食用与 “中和节”有关的食品，或者仅仅是“中和节”风俗的一种残存罢了。而“中和节”这个节日在许多人心目中，已经被“二月二”所代替了。
农历二月二，正逢花红草绿的季节，所以叫“挑菜节”、又称“踏青节”、“花朝节”；后来和“龙”有了关联，又叫“龙抬头日”、“龙头日”，亦称“青龙节”或“春龙节”。
“二月初二”，比二月初一“中和节”只晚了一天。二者都盛行于唐代，有些活动比如踏青、游乐等两个节日还都有，后来有时候两个节日甚至还混而不分。现存最早的关于“二月二”的诗篇是唐代现实主义著名诗人白居易写的，有趣的是，同时写到“二月二”和“二月一”的诗篇，也出自这位杰出诗人之手。他在《二月一日作赠韦七庶子》中说：
“园杏红萼坼，庭兰紫芽出。不觉春已深，今朝二月一。去冬病疮痏，将养遵医术。今春入道场，清净依僧律。尝闻圣贤语，所慎斋与疾。遂使爱酒人，停杯一百日。明朝二月二，疾平斋复毕。应须挈一壶，寻花觅韦七。”
写到“园杏”，写到“庭兰”，写到“挈壶”，写到“寻花”，跟“二月一”、“二月二”这两个节日中的“赏花”、“欢聚”习俗是相符的。我们觉得，从这首诗中可以看出，“二月二”这个节日，早在白居易时代就产生了。只是不如唐代帝王批准的二月初一“中和节”名声大，行者众。由于历史长河的荡涤，更由于各种复杂的原因，二者或消或长，或分或合，演绎了一场“看似无关却有关”的历史轻喜剧。
据说，“二月二”在周代本是一个祭祀的日子，到了唐代已演变成一个带有民俗节日味道的日子。现在人们认为现存最早写到这个节日的诗文是大诗人白居易的《二月二日》诗，日：“二月二日新雨暗，草牙菜甲一时生。轻衫细马青年少，十字津头一字行。”著名诗人李商隐也作有《二月二日》的诗篇，日：“二月二日江上行，东风日暖闻吹笙。花须柳眼各无赖，紫蝶黄蜂俱有情。万里忆归元亮井，三年从事亚夫营。新滩莫悟游人意，更作风檐夜雨声。”当时及其后民间以百谷、瓜果种籽、迎富贵果子等相赠送，并有挑菜、踏青、迎富等活动。元朝人费著编撰的《岁华纪丽谱》日：“二月二日踏青节，群人游赏散四郊。”清人汪灏等撰著的《广群芳谱·天时谱》引《翰墨记》又日：“洛阳风俗，以二月二日为花朝节，士庶游玩，又为挑菜节。”宋代宫廷在这一天也有专门活动。宋人周密在《武林旧事》中记述南宋时，二月初二这一天宫中有“挑菜”御宴活动。宴会上，在一些小斛中种植生菜等新鲜菜蔬，或把它们的名称写于丝帛，压放于斛下，让人们猜。根据猜之结果，以定赏罚。既食生新，又有乐趣，所以当时“王宫贵邸亦多效之”。不过，唐宋时的这些“二月二”活动并没有和“龙抬头”联系在一起。
到了元朝，二月二就明确地说是“龙抬头”了。元朝末年的熊梦祥在《析津志》中描述元大都的风俗时提到：“二月二，谓之龙抬头。”这一天人们盛行吃面条，称为“龙须面”；还要烙饼，叫作“龙鳞”；若包饺子，则称为“龙牙”。总之都要以龙体部位命名。表示春季来临，万物复苏，蛰龙开始活动，预示着一年的农事活动即将开始。
农历二月初二日，俗称“龙抬头日”。民间传说是日神之龙结束蛰伏，开始抬头。以节气论，进入农历二月，阳气回升，地气渐开，大地回春，冬眠的动物开始“惊醒”。依星象说，二月二日又是“二十八宿”的“苍龙”抬头之日。在二十八宿的东方七宿构成的苍龙形象里，角宿为角，亢宿为颈，氐宿为胸，房为腹，心宿为心，尾宿和箕宿为尾。每当二月二前后的黄昏时分，东方苍龙七宿中的角宿(象征龙角)现于地平线上，意为苍龙已抬起头，故有“龙抬头日”之说。
元朝以后关于“二月二龙抬头”的各种民俗活动记载便多了起来。人们也把这一天叫作“龙头节”、“青龙节”或“春龙节”。清末的富察敦崇在《燕京岁时记》中说：“二月二日……，今人呼为龙抬头。是日食饼者谓之龙鳞饼，食面者谓之龙须面。闺中停止针线，恐伤龙目也。”这时不仅吃饼吃面条，而且妇女还不能做针线活，恐怕伤害了龙的眼睛。明朝以后，二月二又有关于龙抬头的诸多习俗，诸如撒灰引龙、扶龙、熏虫避蝎、剃龙头、忌针刺龙眼等节俗，故称之为“龙抬头日”。清代咸丰年间编撰的《武定府志》中说：“以(二月)二日为春龙节，取灶灰围屋如龙蛇状，名日引钱龙，招福祥也。”除此之外，尚有开工、试犁、炒蝎豆、戴蓬草、祭龙王、敬土地、谒高禖、嫁女回娘家住春、童孩开笔以期将来登龙门等节俗活动。
明清以来，特别是清末以来，人们绝大多数都过二月初二的“春龙节”，而很少有人再过二月初一的“中和节”了，更有不少人把二月初二称作“中和节”。其实，这是个误会。1760年(清乾隆25年)在川西农村里，出现了一本民间刊行的农学著作《三农纪》(其作者为张宗法)谓：“(二月)二日为'中和节’。十五日百花竞放，老少游赏，为'花朝’。”《幼学歌》卷一《天文门》日：
“正月朔日为元日，亦日元旦中天节。初七人日礼俗传，十五上元元宵夜。中和节在二月二，二月十五花朝是。立春五戊为春社，三月三日上巳节。”
清末的富察敦崇在《燕京岁时记》中说：“二月二日，古之中和节也，今人呼为龙抬头。”该书于光绪26年(1900)写成，光绪32年(1906)出版。以上三例都把二月初二称作“中和节”。特别是像富察敦崇，被认为是很有学问的人，他的《燕京岁时记》还被誉为近代研究北京掌故的“杰作”，他们都把“二月二”和“中和节”混为一谈，本来是不同的两天，不同的两个节日，却混而为一了。有学问的人尚且如此，一般老百姓更不去深究了。因此，很多人就把二月初二当作“中和节”了。即便有些学者知晓“中和节”本应在二月初一，但大势所趋，也懒得再去细究。更何况自古多有“因错就错”、“因误成习”之例。况且，如前面所说，“中和”二字深得儒家精髓，符合统治者和老百姓的心愿，人们也就将错就错乐见其成了。
“二月二”，本来是汉民族的传统节日，由于影响深远，也流行于全国许多少数民族地区，如苗、壮、满、侗、黎、畲、布依、赫哲、鄂温克等也过此节。侗族也称“二月二”为龙抬头，节日期间以户为单位，请亲友，在野外会餐，企盼丰年。不过侗族称接龙为接牛，即犀牛，认为犀牛是龙的象征。过节时，人们从村外牵小牛，以小牛为诱饵，引龙进村。然后杀牛祭龙，分食牛肉，各家吃酒，边饮边呼划“玉龙归位拳”，唱“玉龙归位歌”。最后把牛角埋在犀牛塘下，标志犀牛回家，龙归位了，村寨就可以五谷丰登了。达斡尔族也称“中和节”为“二月二”，满族称“虫王节”。
当时人们为什么把“中和节”选择在了二月初二，而不是“二月初一”、“二月初三”呢?我们认为，这和我们民俗中喜欢双数有关。另外，在中国古代，凡像一月一、二月二、三月三、五月五、六月六、七月七、九月九之类的“重日”，往往被认为是天地交感、天人相通的日子。因而，在这样的日子里人们认为更适合做祈福、祭祀或是纪念活动，更适合求得幸福、安康和吉祥。在“二月初二”比“二月初一”更被大众喜闻乐见的情况下，很多人都心甘情愿地张扬起把“二月初二”当成“中和节”的大旗。于是，在农历的二月初二，报纸电台宣传为“中和节”有之，政府单位申报二月初二这个“中和节”为非物质文化遗产者有之。如山西乡宁县“中和节”和山西永济县的“中和节(永济背冰)”先后都被列入国家级非物质文化遗产名录。
这三个节日，如“晦节”的节名虽然已经作古，但它的血肉却在“中和节”里得以延续；而“二月一”这一天已经没有多少人当作节日去过了，甚至也没有多少人知晓它了，但它那“中和”的佳名，它那“立本”、“通志”的精神却又嫁接到“二月二”之体上得以“复活”。这或者也就是如李泌所说的“风俗时有变，中和节惟新”吧。没有永久的、一成不变的“风俗”，古老的节日或者也在“惟新”是举、与时俱进吧。
摘编自刘勇波、徐传武《晦节、中和节及春龙节的源流演变》，《东岳论丛》2013年第3期
注释从略，图源网络
《中国历史评论》编辑部
本期编辑：振涛