人文教育，“野性”与“规训”的对话

文丨雪峰 · 主播丨涂山

当今社会真正稀缺的，是一种真诚的对话姿态。对话，为什么如此重要？因为首先我们必须承认这样一个现实：世界是一个充满矛盾和对立的复杂现场。

哲学家西塞罗说过，教育的目的是让人摆脱现实的奴役，而非适应现实。如何摆脱？古今中外，思想的启蒙，人性的进步，智识的提升，品格的陶炼，都是在一种对话的空间中激荡、思辨、体验和创造生成的。

人文教育发轫于对生命的反思，这种反思其实就是一种对话意识，首先与自己对话，之后与整个世界对话。承认对立，在对立中实现对话，通过对话创造自由的空间，在自由的生命状态下实现人的成长的目的。

内观己心：人文教育培养“野蛮而高贵”的全人

法国哲学家卢梭阐述教育的目的是“培养野蛮而高贵的人”。乍听之下，简直是无稽之谈。野蛮与高贵，怎可同日而语？但凡对人性现象有深刻思考的人，读到卢梭的这句话一定会心一笑。

真正的教育不是建立在理论基石之上，而是在生命现象的原生态环境中“安营扎寨”，由点及面，从野蛮走向优雅，逐渐构筑自己的精神家园。这也正是人文教育的本然之义：启蒙与创造。

“野蛮”意谓身强体壮，意志完满，能够吃苦耐劳，崇尚自由的生命精神，这种“野蛮”是内在充沛生命力的象征，是身体的舒展，思维的奔放，意志的坚毅和审美的纯粹，是生命自然的体态；

“高贵”意喻情趣高雅，德性练达，自律谦恭，是人之灵魂之美，寄托人之理想和追求。野蛮与高贵，是生命的两个面向，是感性与理性的结合，是直觉与逻辑的统一，丰富着人性，也启迪着教育。教育不是培养一个个“单向度”的“机器人”，而是拥有饱满的人性，丰富的情感，健康的审美情趣的“全人”。

外察世界：用对话弥补“裂痕”

美国教育类畅销书《林间最后的小孩》讲述了当下全球教育的一个困境和挑战，人和自然的关系渐行渐远，人越来越成为人的模样，逐渐退却了人的“自然禀赋”，曾经人被称之为“自然之子”，而现在却慢慢变得成为“最熟悉的陌生人”。

孩子们沉浸在现代化的生活教育环境中，一切被格式化、网格化、片段化，渐渐成长为被过分“规训”的一代。如同被抛掷在一个封闭的教育环境中，安全、舒适，但缺少了生命的“野性”，丧失了本性中的生存意识。

当下的教育面临一种分裂的困境，自然与理性的过度分化，野性与规训的泾渭分明，让教育、教师和学生都显得“魂不守舍”，“手忙脚乱”。教育本来是一个“慢工出细活”的“手工作坊”，现在却演变成巨大的“教育工厂”，标准化、流水线式地生产着知识，灌输着知识，学生来不及消化，一通生吞活剥，贻害了整个身心的感知与思考能力。

古希腊文中，“学校”本是闲暇之义，在闲暇中，学生才能有充分的时间体验和沉思，才能自由地提升心智。稀缺的“野性”，过分的“规训”，一条巨大而深邃的鸿沟横亘在教育面前，唯有通过对话才能打破僵滞，实现平衡。准确地说，人文教育不是一种具体的可操作性的理念和方法，而是一种态度和精神，是一种超越的力量，它能够以一种直觉的判断发现教育的失衡，继而对话、调整和提升。

启迪多元思维：为生活重塑教育

人文教育是一种“全人教育”，是爱与规则有机结合的教育，具有“野性”之生机和“规训”之优雅，二者的相互对话，辩证平衡，实现了一种对知识观、学习观和教学观的改造。

知识观上，坚持来自生活和实践的“活的知识”。在知识的大体分类上，可以区分为“有用的知识”和“无用的知识”，前者称为“套装知识”，标准化知识，注重其实用性和工具价值；

后者源于生活经验，是融入生活中的生命常识，是富有生命力的“活的知识”，即爱因斯坦所说的，忘记了课堂上所学的一切，剩下的才是教育，才是真正有价值的知识。看似无用的知识犹如“精神的种子”，会在实际的生活中发挥智慧的价值。

学习观上，强调质疑发问、独立判断而非博闻强识、人云亦云。提出问题远远比回答一个问题更重要。苏格拉底说，求知是每一个人灵魂里固有的能力。

求知的欲望就是发现问题的过程，通过质疑和发问，生活经过了一种检视，更加贴近生命自身。这相比于传统教育抽离于生活，脱离生命感知的情况不同，人文教育培养的是有见地、有智慧、能够独立思考的“全人”，而非“知识的存储器”。

教学观上，提倡“苏格拉底式”诘问，而非“填鸭式”灌输。人文教育之所以富有活力，是因为其内在的一种开放对话的机制。

生命是一个敞开的系统，师生之间的对话不是单向性的知识传授与接收，而是两个主体生命之间的交流，这个过程中间，有认知、情感、意志和审美的多维度参与，是一个立体性的对话姿态，师生是平等的主体，教师不是“教学上的权威”，学生也非“智力上的相对弱者”。

正心正举：让梦想照进现实

人文教育通过内在的对话机制，创造了多样的教育空间和尝试，实现着“人的可教育性”。

跨学科、跨多元文化的探索。人文教育的立场是从自身观察世界，然后从世界再来观察自己，在一种不断审视和反馈的过程中，找到自己的位置。

当今的教育变革不再局限于自身，必将融入整个世界的背景中，跨学科以及跨多元文化的对话交流是教育发展的必然趋势。只有在多元对话中，互学互鉴，才能找到自身的短板和优势。

项目式学习。对话倡导合作，在合作中生成真知真见。通过项目式学习，实现教学中学生主体潜能的发挥，通过开放性的教学主题设置，学生在一种自主的学习环境中，思考、质疑、提问、调整，真切体验思考的力量给内心带来的愉悦。

这样的过程，学生不仅仅获得生动的生活知识，而且也是整个自身情感、意志和体验的投入，让学生的德行和品格也得到了历练，学会了合作、倾听和尊重。实现了一种“全人”教育。

跨社区教学。人文教育的对话性，必然使得教育的功用和场所发生延展和拓宽，一切生活的领域皆是教育的场景。教育即生活。生活即教育。教育延伸至社区，扩宽至整个社会，充分发挥社区的家庭教育和公民教育的功能。未来教育是去中心化的，解构的，教育融入整个社会，甚至互联网空间，实现课堂教育、社区教育和虚拟教育的多元化生态。

拨迷见智，开启自在之门：教育即生长

教育家约翰·杜威说，教育即生长。生长本身就是目的，在生长之外别无目的。或许，这样的教育理念让人有所担忧，难道生命的成长可以这般“撒手不顾”吗？万一生命“误入歧途”了呢？

其实，这个担忧的背后是功利主义教育的逻辑，它用量化的目标定义人的价值，生命的成长自然就是一种线性的安排，一切尽在预料和掌控中。但是，这样的教育完全忽略了一个生命事实，人的成长是一个复杂性的演进过程。这就导致了功利性教育没有为生命成长预留适宜的发展空间，造成了对生命的压抑。

“野性”失度退化成张狂，“规训”过度则异化成扼制；“野性”恰当富有生命创造的激情，“规训”适宜则能张弛之间平衡度量。人文教育本是人性启蒙的艺术，在“野性”和“规训”两个隐喻性的生命维度之间创造着对话的空间和可能性，启示着人对生命真实的发现，善良的洞察和审美的觉知。

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