《道德经》四十七章精解及译文
开经语
道妙德善抱无得一 行善利生济世救人
虚静恬淡寂寞无为 知强守柔神定气闲
求真返朴天地人和 慈心大用智慧超逸
道常无名玄同无碍 上德无己法雨无边
学习道德经，开启大智慧
老子的思想总是让世人头疼，此章一定让无数人头疼了。世人皆“注其耳目”（47章），即使身体没有往外跑，耳目已经往外跑了。耳目与身体相连，耳目向外奔驰，急切与外境相接，身体也是如此。耳目向外奔驰，因为外境是耳目的“家”。
耳目、身体、意识三者密谋已久，早就想“造反”，舍弃本家，到外境中安家，与外境相接意识心才开心。庄子说“你的内心有一个'真宰’”，不出户的是这个真宰，也就是“明白四达”（10章）的内明心。
第四十七章
第一段：
不出户，知天下；
不窥牖(yǒu)，见天道。
第二段：
其出弥远，其知弥少。
第三段：
是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
此章经文分为三段。第一段经文：
不出户，知天下；
不窥牖(yǒu)，见天道。
经文：不出户，知天下。此“天下”紧接上章“天下有道，天下无道”，内容是“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”。知足才能常足，知足者应世为人主就是“天下有道”，马回到田野耕种粪田，万民太平。如果不知足的人主出现了，贪欲无限，就是“天下无道”，战乱不断，大军过后必有凶年。此理昭昭，何必出户？
经文“不窥牖，见天道”。窥牖，从窗户往外望。“知天下”是知天下之有形，“见天道”是见幽冥之无形。有形的是万事万物，无形的是幽冥之道。第4章说“虚而不屈，动而愈出”，万物都是从虚空中化生出来，此理是从“致虚极，守静笃”的大定中契悟的，不是外境中证得的。
从气本论来讲，无形是指元气、阴阳二气、清气浊气和气；从本无论来讲就是有生于无的“无”。修道士见道的工夫是内省，不是耳目的外驰。《道德经》就是宣说修道见道证道的真谛，不是见俗谛。俗谛是万物的刹那显形，转眼即逝。
“常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼”（1章）。真谛是妙，俗谛是徼；真谛是未显形，俗谛是已显形。修道士以观修的内证工夫才能玄照宇宙之妙（无形、无边界、未固化），肉眼所见尽是万物之徼（有形、边界、固化）。道（宇宙之妙）不在世界上的任何一处，即使你走遍天涯，也不会见道的踪影。
修道是内省工夫，不是耳目工夫。证道五步实修法是“营魄抱一，专气致柔，涤除玄鉴，天门开阖，明白四达”，不用耳目，不用手脚，完全是从正我、反我、本我、道我，层层深入。一旦开启自己的内明心，就获得明白四达的大光明境，宇宙法界玄照无碍，何须“出户窥牖”？证道五步实修法是最妙的内省工夫，世人如果发心修习，必有大收获，能够知道“不出户，治天下；不窥牖，见天道”的教法真实不虚。
老子宣说的是“不言之教”，六祖慧能宣说的是“离言”教法，黄檗断际禅师“独佩最上乘无文字之印”，万法不离自性求，不从万物中求。庄子说：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也”（知北游），所以出户窥牖一无所获，只有自性中能生万法。老子此句经文就是让修行者从自性中契悟，“如人饮水，冷暖自知”。
严遵《指归》：“道德变化，陶冶元首，秉受性命乎太虚之域，玄冥之中，而万物混沌始焉。”宇宙万物都经过“道生一，一生二，二生三，三生万物”四个阶段，而且“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，都是阴阳二气和合而生，阴阳二气又源于元气，元气又源于道，同宗同祖，所以只要见道，万物的来龙去脉一清二楚。
严遵《指归》又说：“人物动于此，天地应于彼。彼我相应，出入无门，往来无户。天地之间，虚廓之中，辽远广大，物类相应，不失毫厘者，同体故也。”圣人之心与天地之心是相通的，圣心一动，天地感应，根本不需要经过户牖。宇宙广大无边，虚空法界不可思议，但物类之间感应不会有毫厘之差，因为人心天心是同体的，就如同母子连心一样。严遵是以玄同思想和气本论来解读的，代表华人深邃的宇宙观。严遵是老子的继承者，这不用怀疑。
第二段经文：
其出弥远，其知弥少。
王弼注：“无在于一，而求之于众也。道视之不可见，听之不可闻，博之不可得。如其知之，不需出户；若其不知，出愈远愈迷也。”万物的统一性在哪里？万物的统一性在于无，王弼注42章就是如此。“万物生于有，有生于无”（40章）是老子的根本思想，解开了万物生成之谜。为什么有生于无呢？
老子用“道生一，一生二，二生三，三生万物”四步详说了其中妙理，其中以本无论为核心，以齐物论和气本论为论据，代表了最严密的哲学思想。求道要从“一”上求，而不是从“众”（万物）上求。道眼不可见，耳不可闻，手不能抓，出门有用吗？如果你已经见道，就不需要出户；如果没有见到，出户愈远愈找不到道。
此段经文是第一段经文深入，强调不出户窥牖的理由和后果，使修行人更加知道道不在外境上，耳目不是见道的工具，因此应该发心修证，明心见性是唯一的途径。道在妙心中，不在外境中，妙心契悟道妙，这才是求道的正途。
后文“求学日益，求道日损”，继续强调求世间知识与求道是二条完全不同的道路。世间的知识是分内知，所以必须到外境上去分别，如同《大学》的格物致知。但道是无分别智，万物玄同，求同才是真正的无分别智。求异需要“其出弥远”，求同“不如守中”。
每一根头发丝的基因信息都相同，因此只要一根头发丝就足以，几万根头发与一根头发基因信息没有差别。修行人真正证得无分别智，如同掌握了一根头发的基因信息。不懂基因信息的人，即使给他满头的头发也一无所获。只有实证自己的玄照妙心，道妙一览无遗。老子道家的认识论的密法就在这里。
第16章说“致虚极，守静笃”，六境、六根、六识十八界都是外尘而已，入流亡所，反闻自性，十八界一尘不染，入闻性之流，再入觉性之流，再入空性之流，寂灭法性随缘显现，这就证道了。反之，六根奔向六尘，产生六识，这就是“其出弥远”，寂灭法性荡然无存。
第三段经文：
是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。
经文：是以君子不行而知。此句对“不出户，知天下”，世人只知向外求知，不知天下之事背后有理，本无差别。庄子说“天地一指也，万物一马也”，天地是假，一指是真；万物是假，一马是真（或者说“牛即马”）王弼注：“得物之至，故虽不行而虑可知也；识物之宗，故是非之理可得而名也。明物之性，因之而已。”
领会认知对象的根源，即使不出户，但可以用深意识来玄览觉照，因此可知一切。辨识万物的是非之理，同样用玄览觉照可以获得。关键是因物之性，放弃意识心的我，让深意识的玄览觉照发挥作用，完全融入物的本性之中。忘我的精神才可以达到这一层。因物之性必须做到“我的消失”，最后达到“他的显现”。不行、不见、不为都是无为的不同状态。
无为本来没有不同的状态，只是世人需要从不同状态入道，所以无为显示了不同状态。“躁胜寒，静胜热”，躁动的御寒方式是有为的，最后精疲力尽而亡。北极熊因自然长出绒毛来御寒，这才是无为的方式。静胜热是无为的方式，与躁胜寒本质不同。不为就是无为，因自然，像北极熊一样，而不是像躁动的愚者一样。北极熊是见道者，躁动的世人是违反物性的。
经文：不见而名。“名”代表了对道的认知，是见道的唯一工具，“不见而名”就是见道的工具在妙心中，而不是在外境中。“名”是佛教中的陀罗尼（总持），普通的知只是“名”的微小部分，不是最深刻的部分，更不是全体。道是宇宙法界的第一因，是最高存在，“名”是对道的认知体系。
第1章开始就说：“道可道，非常道；名可名，非常名”。第1章经文明显是名家认识论，名家以概念分离和抽象思维为强大工具，深刻探索“名和实”二者关系。此句经文对应“不窥牖，见天道”，因此“名与实”的关系就是“名与道”的关系。第47、48二章都是讲道家认识论的，这是对第一章的回应。“不窥牖”与“不出户”是二个层次，认知对象不同。“不见而名”即使妙心守中，不外驰，天道郎朗在心中。
六祖说：“心量广大，周遍法界，用即了了。分明应用，便知一切。一切即一，一切即一。来去自由，心体无碍，即是般若。”（《坛经·般若品》）妙心心量无边无际，了了分明，彻照虚空法界，证得'一切即一，一即一切’的无上妙理，心体无形无相，故来去自由无碍。肉身是物，不能来去自由。不出户窥牖，心体早已遍行虚空法界，这是世人无法领会的。
经文：不为而成。河上公作“无为而成”，二者义同。“不为”就是“无为”。下一章“损之又损，以至于无为，无为而无不为”，即“不为而成”的最好解释。
经文分歧：“不见而名”一句，“名”的含义很有争议，很多注释家认为是“明”的借字或讹误，因此把“不见而名”改为“不见而明”。蒋锡昌说：“名、明古虽通用，然《老子》作明不作名”，张嗣成本作“不见而明”，《韩非子喻老篇》引亦作“不见而明”。陈鼓应赞同此说，此句改为“不见而明”。但仔细推敲第三段和第一段，“知天下”与“见天道”是二个层次，“不行而知”对应“知天下”，“不见而名”对应“窥天道”。“不见而名”指“名与道”的关系更为确切，与第1章“道可道，名可名”的老子根本认识论相关，强调认识道的工具在妙心中。“知、名、成”都是动词，名是总体上认知。老子的“名”和“明”都是专业术语，“知常曰明”、“自知曰明”、“见小曰明”、“明白四达”，“明”是妙心的了了明明，是玄照工夫，是心的妙用，如同“大圆镜智”。
虽然“不见而明”很通顺，但从版本学来说，王弼、河上公通行本作“不见而名”，早二百多年的严遵本作“不见而名”，帛书本作“不见而名”，其他绝大部分版本都作“不见而名”，因此改为“不见而明”说服力不强。从义理上说，“道与名”是根本关系，即本体与认知工具的关系，“不见而明”没有这层含义。因此不赞同此句改为“不见而明”，依然按照“道与名”的关系来解读，看做是第1章的延续，是老子宣说自己的认识论。老子认识论是《道德经》的核心思想之一。“名”是认知体系，属于认识论，“明”是心地法门，属于修证工夫，二者内涵有差别。第47章和第48的“为学日益，为道日损”都属于认识论，第48章“损之又损，以至于无为”属于修证工夫。从名家的“名实论”来说，实是内在的，名是外在的，老子的“名”既有认知体系的根本义，又含有“假名”的含义，如“始制有名”（32章），提醒世人不要认名弃实，而要循名责实。因此作为老子认识论，此句应作“不见而名”，作为修证法门应作“不见而明”。近代注释家改为“不见而明”也是有道理的，至少理解上比较容易，从句法上也很对仗（不行而知，不见而明，不为而成），但同时应该知道老子《道德经》术语中“名”和“明”是有巨大差别的。
散文诗译文：
修行者啊！
我现在来宣说远古证悟者的甚深见道妙法。
证悟者足不出户，
就能知道天下一切。
知足的人主应世就天下有道，
贪婪的人主出现就天下无道。
证悟者双眼不仰望星空，
照样契悟微妙的天道。
世人的心是向外奔驰的，
但心奔向外愈来愈远，
对天道的认知愈来愈少。
修行者应该入流亡所，
玄照自己的妙心，
让闻性之流归于觉性之流，
觉性之流归于空性之流，
最后安住在大寂灭境中，
此时道妙真体如实显现，
一览无遗。
所以证悟者从来足不出户，
但对天下了如指掌。
从来不仰望星空，
却如实证知寂灭法性。
从来不妄加作为，
宇宙法界生生不息，
无有止境。
（道德经散文诗是意译，以求义理贯通，文句不一一对应，唯有以心印心，会契证悟者心法为指归）