《西游论心》第三十四章：空有之争

深耕生命，返本归根

悟空摔碎了车儿，把道教的正宗大法“金丹大道”从心里清除掉，解除了这个束缚。然而，法虽已舍，事仍未除。主要是一些神通功用，相对于一个人来说还是有很大的吸引力的。呼风唤雨、点石成金，如此的大功用，谁肯就舍？因此，悟空施展他的本空本净之心性，示显大神通，于是“广大无边真妙法，至真了性劈旁门”，把“这些旁门法术，也不成个正果”的理由揭示出来，使人醒悟。

唐僧师徒来到车迟国，上朝倒换关文。三位国师不服，要与悟空赌输赢，比祈雨。国王也不知道佛道两家谁胜谁负，于是准了这场比赛。在这场比赛中，唐僧师徒如果能赢，就倒换关文，放之西行；如果输了，不仅不能西去，还会被定为死罪。雨，暗指“法雨”，法雨能够滋润心田，为陷入迷途的苦难众生解除烦渴。

车迟国由于有了三位国师，四季风调雨顺，年年五谷丰登，百姓安居乐业。这里的百姓是指各种心理现象，原本是烦恼心，由于有了三位国师，烦恼虽然还是烦恼，确也能在苦中得乐。可是给唐僧师徒一来，情形就不同了。悟空、八戒、沙僧三师兄弟把三清观里的三位道教祖师神像丢在“五谷轮回之所”──厕所里，把观里的供品吃了个精光。这无疑是对道教的污蔑，三位国师岂能容忍！当然是要开坛论法──祈雨了。

国师祈雨是有为法，你看他“仗宝剑，解散了头发，念着咒，再一令牌打将下去”，还要添香、烧符等。这是运用一些神秘语言沟通鬼神，借鬼神之力而达到解脱烦恼目的的方法。这种方法也非常有效，连八戒见了也禁不住感叹：“不好了，不好了！这道士果然有本事！令牌响了一下，果然就刮风。”

老子说“天下万物生于有，有生于无”，认为“无”是万物的本原。其实，有无是二元的，是对立统一的，都以对方的存在作为自己存在的前提，因此“有、无”也还都不是空，依然还是一种存在。如果以周易的理论来解析，则“有”为阳、“无”为阴，太极生阴阳，阴阳还不是万物的本原，所以在佛教看来，“有、无”都是属于“有”的范畴。

悟空是空，这种空性是不染一物的，是本来清净的。道士的有为法，乃是从空性之中生起，也就是从本心生出来的，悟空一见，就了然于胸，识破真机，所以见怪不怪。道士的法儿既然生发于本心，悟空当然就有办法使他不灵，因此道士祈雨不成。有为之法不究竟，都是有心为之，跳不出三界外，只能施展于五行之中，因此不能成就正果。

悟空是无为法，不用仗剑、念咒，而且他也无法可用。唯因无法，故尔无不是法。六祖说：见性之人，立也得不立也得，自性能生万法，万法都在自性中。悟空祈雨根本就没有“祈”，他只是用他的金箍棒望空一指，就刮风，第二指就布云，第三指就雷鸣电烁，第四指就要下雨，第五指大日晴天。金箍棒是悟空之心，悟空要刮风下雨，运用心力就能做到，多妙。

万法由心生，从心里流出的“法雨”，才是正法，才能真正感化他人。你看国王满心欢喜，文武尽皆称赞道：“好和尚，这正是强中更有强中手！就是我国师求雨虽灵，若要晴，细雨儿还要下半日，便不清爽。怎么这和尚要晴就晴，顷刻间杲杲日出，万里就无云也？”

这场争斗，悟空赢了，道士输了。悟空是佛教的代表，道士是道教的代表。佛教讲空，道教说无。中国宗教发展到明清时期，出现合流的趋向，因此后来道教的无基本等同于佛教的空。但在此以前，是不同的。无与有相对，是一种非常明确的概念，有就是有，无就是无，界限分明。空却不是这样。色即是空，色是指物质，属于有的范畴，但可以说它是空。物质现象是有的，但落实到我们每个人的一生，落实到我们的心里，物质现象就是梦幻空花，是一种执之不住、舍之不去的东西。所以不能说物质是无，却可以说是空。从空的角度来看，无是一种特殊的存在，存在就是有。

悟空和道士的争斗，实际上是佛、道两家义理的印证，是空有之争。空，包容了有与无，是无处不在的万物的本体。有是客观存在，是一种现象，具有生住异灭的发展变化的特性。有生灭，就非永恒，有变化，就不是究竟；空，是不生不灭的，也是不会发展变化的，是宇宙人生的最究竟的理体。所以，这场空有之争，“空”赢了。

我们凡人，之所以不能认识“空”，不能领悟“空性”，就因为我们执着于有。当我们把自己的心定位在“有”的上面，就会把由物质组成的“身”和由六识组成的“心”的组合看成真正的自己。有了这样的自己，就会有非自己的他人和外物，从而把自己和他人乃至外物对立起来。社会的矛盾就是这样产生的，众生的烦恼也就是这样来的。

佛教讲空，就是要破除人们对有的执着，认为“有”是无常的。本性恒常而事无常，我们的心又岂能在无常的“事”上安定下来，心不能安定不正是烦恼吗？产生烦恼的事千千万万，而且是千变万化的，我们的心也就没有一刻能安──这都是“有”造成的，是“有”的罪过。

悟空以空性赢得这场比赛，劈破旁门，把车迟国主导入正途。也因此使人们认识到神通法术的真面目，从而清除了“有”的束缚。