行云流水般的生活
我们经常会被头脑中生起的一个问题打断了行云流水般的生活。有时,那样的问题居然是先有鸡,先有蛋。两小儿辩日的故事,本来是一个寓言,讽刺人们被一些毫无意义的问题阻隔了美妙的现实生活而不自知。但是,自古以来,这个寓言却被解读为哲学的寓言,还有无数人参与谈论了这个故事。那真是这个世界上最可笑的事。一个禅师问居士:有一只小鹅,从小被放入一只瓶子,小鹅长大后,体积已经远远大于瓶口。既不打碎瓶子,也不能杀死小鹅,怎么让小鹅出来。一个问题的住着,看上去是小事,但可能正是因为这一念的住着,导致我们无量劫来流浪生起,活在无明之中。太阳什么时候更大,先有鸡还是先有蛋,小鸡怎么出来,这些问题其实跟我们的生活没有任何关系。不进入这些问题时,我们活的好好的。被这些问题骗入头脑,我们立刻呆若木鸡,本来行云流水的真性被一个问题卡住了。法师滔滔不绝地讲个没完。禅师笑了,打断了法师,你这不是应无所住而生其心。一个与我们生活全然无关的问题或念头可以让我们诤论不休,气急败坏,甚至大打出手。人们愚蠢到因为思考一个问题而发疯,也不愿意停下来赏赏花,吹吹风。真正的智慧不是在头脑中选择对错,而是随时都能从头脑中走出。不要轻视从头脑中走出的力量。一个转身,一句打岔,一个回头,能救你出离生死苦海。你当然可以果断地做任何事,但是,头脑会把你带入问题,带入判断,带入滞塞,把你从生活中带走。这时,智者不会被自己或他人的问题所骗,他要做的不是在头脑中选择一个结果,而是从头脑中出来,回到刚才正做的事。你随便问身边的人一个问题,他都会被你的问题带离当下,尤其是那个问题触及了他执着的一种观念。凡夫习惯于在意识中选择是非,在观念中选择善与恶,在念头中消耗身心,唯独忘记了从头脑中出来,回到当下平常的现实中来,继续喝茶,继续洗衣服、做饭、散步、看风景。继续没有进入问题之前的如流水般的生活。