圣人无隐，圣经无隐

或谓儒家有一套隐性的“生命修炼心法”，那是以心传心的心传或口耳相传的秘传，孔孟之后就已失传，连二程、朱熹都不能从经典中解悟心法。

这是将儒学神秘化了。圣经无隐，圣人无隐，夫子一切无隐，他亲口说过：“二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也。”（论语述而篇）

孔子曾说“予欲无言”，或许弟子们疑孔子有所隐。孔子便说，诸位以为我有什么隐瞒吗？我与你们朝夕相处，有什么隐瞒？弟子们求之于言，而孔子示之以行，提醒学生们不要尽在言语上好高求远，而要从行事上求真求实。“吾无行而不与二三子者”的行，就是行为表现和道德实践。孝弟谨信，爱众亲仁，都是行。“行有余力，则以学文。”

孔子身与道俱，言行不二，表里一体。朱熹说：“諸弟子以夫子之道高深不可幾及，故疑其有隱，而不知聖人作止語默，無非教也，故夫子以此言曉之。”

将儒学神秘化，古来有之。王夫之指出：

“语学而有云秘传密语者，不必更问而即知其为邪说。夫子之言性与天道，不可得而闻，待可教而后教耳。及其言之，则亦与众昌言，如呼曾子而告一以贯之，则门人共闻，而曾子亦不难以忠恕注破，固夫子之所雅言也。密室传心之法，乃玄禅两家自欺欺人事，学者未能拣别所闻之邪正且于此分晓，早已除一分邪惑矣。”（《俟解》）

当然，儒学直透生命的根本。孔子的克己复礼博文约礼，孟子的集义养气尽心知性，《大学》八条目，《中庸》“诚之五法”，《大禹谟》的十六字心传，都堪称生命修炼心法，《中庸》被朱熹称为“孔门传授心法”之书。但这些生命修炼都是从文化、道德和政治实践层面展开的，无遮无隐，明明白白，只要愿学，都能有所成。我欲仁斯仁至，不需要也不存在什么先圣秘传、密室心传。

熊十力、马一浮先生认为，六艺可以统摄古今中外一切学术。诸子百家、佛道二教乃至现代西方学术，无一不可统摄于六艺之中。中医、气功和生命科学当然也可以被儒经所统摄。从四书五经和各种儒家副经中找出一些话语，从医学、气功、养生和内丹功夫的角度予以解释，自然可以成立。例如，气功师和养生家都好将孟子的浩然之气理解为呼吸养生方法。

浩然之气确实有助于养生。文天祥《正气歌》之序写道：

“余囚北庭，坐一土室。室广八尺，深可四寻。单扉低小，白间短窄，污下而幽暗。当此夏日，诸气萃然：雨潦四集，浮动床几，时则为水气；涂泥半朝，蒸沤历澜，时则为土气；乍晴暴热，风道四塞，时则为日气；檐阴薪爨，助长炎虐，时则为火气；仓腐寄顿，陈陈逼人，时则为米气；骈肩杂遝，腥臊汗垢，时则为人气；或圊溷、或毁尸、或腐鼠，恶气杂出，时则为秽气。叠是数气，当之者鲜不为厉。而予以孱弱，俯仰其间，於兹二年矣，幸而无恙，是殆有养致然尔。然亦安知所养何哉？孟子曰：吾善养吾浩然之气。彼气有七，吾气有一，以一敌七，吾何患焉！况浩然者，乃天地之正气也。作一首。”

作者描写了牢狱中的“七气”的交织和环境的恶浊，而自己身体本来孱弱，但在“七气”夹攻之下，竟然安好无恙，是因为胸中自有浩然正气。有了这股正气，就可以抵御所有的邪气浊气。作者在诗中历数了史上十二位忠烈之士，来体现这股正气。最后说到自己兵败被俘，处在极其恶劣的牢狱之中，但坦然面对自己的命运：“如此再寒暑，百沴自辟易。嗟哉沮洳场，为我安乐国。岂有他缪巧，阴阳不能贼。顾此耿耿在，仰视浮云白。”

意谓在这种环境里过了两年，各种致病的邪气恶气都自行退避了。这个低下阴湿的地方对我来说不啻安乐国。并非有什么妙法奇术使得阴阳寒暑变化和各种疾病不能侵害自己，只因心中充满正气，不屑于富贵，不屈于威武。“不义而富且贵，于我如浮云。”

可见这种植根于道义和三纲的精神性、道德性之气，大有助于祛病养生。但把儒家善养浩然之气理解为呼吸养生之法，就狭隘化了。作者说的明白：“是气所磅礴，凛烈万古存。当其贯日月，生死安足论。地维赖以立，天柱赖以尊。三纲实系命，道义为之根。”

古人还有传说，实际上颜真卿、文天祥都不曾死去，颜真卿因不屈被杀而成仙，文天祥因彻悟大光明法而蝉脱成佛。全祖望《梅花岭记》指出了这种说法的荒诞。他说：“呜呼！神仙诡诞之说，谓颜太师以兵解，文少保亦以悟大光明法蝉脱，实未尝死。不知忠义者圣贤家法，其气浩然，常留天地之间，何必出世入世之面目！神仙之说，所谓为蛇画足”云。

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