还原版《道德经》第八章：善贻且善成
还原版《道德经》第八章全文如下：
势大象，天下往。
往而不害，焉平太。
乐与饵，过客止。
固道之出言，啖何其无味也？
视之不足见，听之不足闻，而不可既也？
大方无隅，大器曼成，大音希声，大象无形。
道褒，善贻且善成。
本章由王弼本《道德经》两个不同章节重组而成，前五句对应第三十五章整章，后两句对应第四十一章末段。本章文本以楚简《老子》为底本，楚简残字参照帛书甲乙本作了补遗，并对楚简和帛书原文作了相应校订。
本章开始的九个章节，还原版《道德经》将向人们展示建立在“公平公正”原理之上的道的行为准则，也就是老子理论的价值取向。“公平公正”是老子价值判断的唯一标准，除此之外，老子理论不再有其他任何形式的价值判断。这与人们今天已经形成的各种价值体系有很大差异，各种善恶、好坏、对错只要不违背“公平公正”的基本原则，老子理论都将兼容并蓄。反之，一旦触犯了这一原则，无论以怎样的理由加以粉饰，老子理论都将旗帜鲜明地将其打翻在地。
“公平公正”原理也有两大内涵：
1）公平分配，以系统不受伤害为准则；（分配原则）
2）纠正不公，以系统受到伤害为标志。（纠错原则）
这一原理明确了“道-宇宙-万物”三者之间的关系。道创造了万物的同时，也创造了宇宙生态。“公平公正”是道维护宇宙生态的唯一标准。“公”与“不公”是以个体对其所处系统的影响来界定的：个体不对系统产生负面影响，则视为“公平”；一旦产生了负面影响，则被视为“不公”。“不公”指个体利益损害了整体利益，将被予以纠正，这就是“公正”。“公平”并不等于绝对平均主义。
相比之下，“对立统一”原理似乎得到了更为广泛的认知和理解，而“公平公正”原理，自《道德经》面世以来便没有被人们清楚地认识，以至于很少有人意识到《道德经》的诸多论断正是围绕着这一原理展开的。正因如此，《道德经》的相关章节被严重曲解，一系列重要概念被解读的面目全非。
“公平公正”也是“以老解老”与以其他理论解读老的分野所在。所谓“以老解老”，很大程度上就是坚持“公平公正”这一基本原理，任何差等化制度设计或价值取向都是对这一基本原理的践踏。
本章的主题是“道善贻且善成”，旨在阐明道为何能够成为万物的主宰。老子指出，道之所以能号令天下，是因为道无私的馈赠，体现了“得”与“舍”的辩证关系。道恩泽惠及天下，是谓“善贻”，故天下无不归往，是谓“善成”。
道与宇宙是一对正反，两者既对立又统一。所谓统一，就是相互依存，融为一体。既然相互依存，就不能是一味地发号施令，而是有取有舍，权威的背后是道对万物的“顺从”。道的绝对权威是以其对万物的无私奉献而促成的。
从这个意义上讲，本章是上一章“道可大小”的进一步发挥，辩证地诠释了道的绝对权威从何而来，重申了“小”是“大”赖以存在的基础，也为后续阐述“贵以贱为本，高以下为基”的圣人之道提供了理论依据。
本章采用了自问自答的文体。王弼本第三十五章仅仅提出了问题，却没有给出必要的答案，而真正的答案则是第四十一章的最后一段。有问有答，才是完整的章节。这正是将两个不同章节重组为一章的内在逻辑。
有问有答的关键在于一个“固”字：“固道之出言，啖何其无味也？”而这个“固”字，几乎不见于所有的传世本《道德经》，帛书甲乙本又误将“固”写作了“故”，导致前后文意不通。所幸楚简《老子》完好地保留了“固”字的原型“古”字，为我们重组本章提供了不可多得的文献依据，使我们得以直面老子真义。
误导人们千载的“执大象，天下往”
“执大象，天下往”是人们早已耳熟能详的千古名句，遗憾的是它并非老子手笔，而是后人对老子的误读所至。“势大象，天下往”才是真正的老子金句。大象，道也，不可执也！千百年来，这个“执”字捉弄了无数风流人物，竟妄以为自己能手执大道，纵横天下，无往而不胜。
将“执”视为以人御天，无疑是痴人说梦，终将碰的头破血流。而将“执”视为执守大道，以人法天，虽然义理相通，但却脱离了本章的主题道论。本章至始至终都在聚焦论道，却以王者飞黄腾达开篇，岂非神智恍惚，不知欲将所云？
而“势”则不然，以道磅礴之势拉开帷幕，以万物望风而归引出话题，问苍天大地，谁主沉浮？其中玄机，又谁人知晓？——气势豪迈，却不失深邃犀利，直捣主题。
势大象，天下往。往而不害，焉平太。
势，气势。大象，集万象于一身，指道。“势大象，天下往”意思是，大道气吞宇宙，令天下万物无不归往。
焉，作乃解，于是的意思。太，楚简作“大”，“大”通“太”。平太，即天下太平。“往而不害，焉平太”意思是，万物归依大道，各司其职，相辅相成，一片祥和。
道是个精美的设计师，不仅创造了宇宙，同时也规划了宇宙祥和太平的一片蓝图。天下往，万物不仅听命于道的权威，而且恪守各自的本分，一切都在按照道的设计有序运转。往而不害，不仅指道呵护万物，不加伤害，而且万物彼此也互不相害，和谐共生。
势，楚简作“埶”，是古文的“势”字。“埶”与“執”形近，被后人误读成了后者，即今天的“执”字。之后，以讹传讹，延绵至今。
“埶”在古文中有时也作“设”解，指设立。裘锡圭认为此处“埶”当读作“设”，为“设大象”，意思是立“大象”之法于天下，则万民归往。这种解读本质上与“执大象”并无不同，主语都是“王”而非“道”。而本章的主旨是论道，主语应该是“道”而非“王”，故“势大象”比“设大象”更合乎本章逻辑。
焉，楚简写作无“宀”的“安”字，读作“焉”，有别于有“宀”的“安”字，读作“安”。
“焉平太”在传世本中读作“安平泰”，系误读误断。
道的魅力何在？它为何有着无穷无尽的威力？
言罢道为天下主宰、天地万物无不归往，老子接下来便连发两问，以揭示道为天下之主的内在奥妙。
乐与饵，过客止。固道之出言，啖何其无味也？
老子说，美妙的音乐（乐）和可口的美食（饵），能够吸引路过的游客坐下来尽情欣赏和品尝（过客止），这不难理解。但道如果把它单独拿出来，用嘴品尝可真是什么味道也没有（啖何其无味也），它又凭什么能吸引天下万物呢？这是老子把话题引向了道的魅力何在。
固，在楚简中写作“古”，古通固。固，是疑问代词何故，即为什么。出，把道分离出来。啖（dàn），动词，食。何，楚简作“可”，通“何”。
“固”字在这里起到了举足轻重的作用，其疑问代词的身份决定了整个句式是疑问句。传世本因缺失“固”字，而改变了本章的问答式文体，从而打乱了全章的逻辑脉络。
视之不足见，听之不足闻，而不可既也？
老子的第二问是，道既看不见，又听不到，他凭什么无所不能掌控、又无所不能驾御？这里仍然是疑问句。
视，楚简作“见”，“见”通“视”。听，楚简作“聖”，聖从耳从呈，表示耳朵听到的声音，故又可作“听”解。既，尽也。不可既，指道有着无穷无尽的威力，与上文的“势大象”遥相呼应。
道的玄机就在于“善贻且善成”
上文老子连发两问，一问道的魅力何在？二问道何尝能有无穷的威力？下文老子就上述问题一一作了回答。
大方无隅。大器曼成。大音希声。大象无形。
老子说，没有条条框框的规矩，才人人都能遵守；不需要费力去推动的事，做起来才没有任何阻力；能让天下万物无不遵从的号令，不是用声音来传达的，只能用心灵来感应；集万象于一身的大道，不可能有具体的形象。
这里，老子首先回答了道何尝能有无穷的威力。
方，指规矩。隅，本意棱角，借指各种条条框框。大方无隅，表示大的规矩反而没有太多条条框框。
器，指工具，引申为作用。曼，通无。《杨子·法言义疏·五百》：“周之人多行，秦之人多病。行有之也，病曼之也。”意思是，周人有德行，秦人失德行，有德则有道，失德则无道。这里，“曼”作“无、不”解。大器曼成，意为大的作用反而表现不出它在运作。
大音，指号令天下万物的命令。大音希声，道能够号令天下，但人们却听不到它在发号施令。
大象，指道无处不在，无所不是，故集万象于一身，谓之“大象”。于是，道就是万物，道具有万形，万形即无形，故“大象无形”。
“大器曼成”帛书甲本字缺；帛书乙本作“大器免成”，“免”即“无”，与“曼”意同；传世本各版本均作“大器晚成”，“晚”系“免”字误读，意不同于“免”，故不可取。
道褒，善贻且善成。
道纵然魔法无边，但若道不能吸引天下万物，则你是你，我是我，你纵有天大的本事，又能与我何干？于是，老子抛出了他的点睛之笔——“无私奉献”。道衣被万物不为主，恩泽天下不求回报，这是道对天下万物的无私馈赠，是成就其绝对权威的玄机所在。
褒，本意衣衫宽大，这里指道包容一切，没有遗漏。贻，楚简作“诒”，诒通贻，指道对万物的馈赠。“善贻且善成”中的第二个“善”字尤为重要，强调道的一切成功源自它无私的奉献。没有第二个“善”字，则失去了这层因果关系，变成了并列关系。
什么是道的馈赠？道不仅生养万物，而且守护万物，却不求任何回报，无私奉献，一视同仁，所以天下万物无不归往。——回答了上文提出的第一个问题“道的魅力何在”。
传世本此句多作“道隐无名。 夫唯道，善贷且成。”一句中出现了多处误读：不仅“到隐无名”与老义不通，且将“舍”与“得”的因果关系蜕变成了并列关系，将老子的辩证思想驱之九霄云外。相关说明下文将作进一步阐述。
本章勘正说明
本章相关章节重组
本章由王弼本《道德经》的两个不同章节组成，分别是第三十五章的整章和第四十一章的末段。
第四十一章有明显的战国后人改写痕迹，其中“上士-中士-下士”论道之说当非老子所言。
首先，老子的视野是以整体看世界，若要分析是否得道自然是以天下万民为样本，而不会选择“士”这样一个小众群体，以偏概全。
其次，《道德经》通篇，老子的分析手法是以“对立统一”为基础的二分法，从来不用“上-中-下”三分法。以“士”为主体，并以三分法加以说明，大有战国谋士的游说风格。
再者，“下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”此句字里行间充满了对下士不明道的讥讽之意，与老子“道无弃物”、得道或失道一律平等以待的处事态度极不相称，反映出作者本人并未悟得老子思想真谛。
故第四十一章的这一段未被纳入还原版《道德经》。
第四十一章自“建言有之”以下的两段，文意与老子思想相符，前段阐述了上德的若干特征，是论德，被编入德论的相关章节；后段论道，回答了道为何能主宰万物，与第三十五章的提问一问一答，相得益彰，故将此段与第三十五章合编为一章，以求完整。
2. 楚简残字的补遗及相关校订
本章楚简出现了两处文字残缺。第一处是：
古道——，啖可其无味也？
“道”之后，残缺三字。
此句王弼本与河上公本作“道之出口，淡乎其无味。”帛书甲本作“故道之出言也，曰谈呵其无味也。”帛书乙本作“故道之出言也，曰淡呵其无味也。”想尔本与成玄英本作“道出言，淡无味。”傅奕本与范应元本作“道之出言，淡兮其无味。”又据范应元注文可知，王弼古本“道之出口”亦作“道之出言”，与今本不同。
相比较可以得出以下结论：
首先，除帛书甲乙本外，其他版本均无“故”字。而“故”在老子原本中当写作“古”。“古”通“固”，是疑问代词，意为“为什么”。帛书将“古”作“故”解系误读，因为与前句并不存在因果关系。其他版本则因“故”在文中显得逻辑不畅而将其删除。还原版将“古”作“固”解使上下文逻辑相呼应，一气呵成。
其次，古本多作“道之出言”而非“道之出口”。这里“言”作语气助词，意同“焉”。“出”指将道与其他物体分开，独立出来，以便更准确地鉴别。“口”系后人因未解“言”之用法而误改，故还原版从“言”不从“口”。
第三，“啖”在楚简中的写法是“左舌右炎”，既非“左言右炎”，也非“左水右炎”，所以是“啖”而非“谈”或“淡”。“啖”是“食”的意思。帛书甲乙本将“啖”写作“曰谈呵”或“曰淡呵”是对三个字的连续误读。其一是对前句“言”字的误读，将“言”作言语解，为使上下文通顺，不得已又添加了“曰”字。其二是对“啖”字的误读，已说明。其三是对“可”字的误读，将“可”作“呵”解，而“可”其实是“何”的代字。后人又从“呵”演绎出“兮”或“乎”，皆误读。还原版读“可”为“何”。
楚简第二处残缺出现在下句：
大方无隅；大器曼成；大音希声；大象无形。道——。
“道”之后字缺，目测，最多能有七个字。而其他各版本，“道”之后至少有十一个字，暗示此处可能出现了衍文。
此句，王弼本、河上公本、傅奕本、想尔本等诸多版本均写作“道隐无名。 夫唯道，善贷且成。”帛书甲本字残，帛书乙本作“道褒无名。 夫唯道，善始且善成。”范应元本作“道隐无名。 夫唯道，善贷且善成。”同时范注指出，严尊古本、王弼古本皆作“善贷且善成”，与今本不同。
因楚简最多只能有七个字，从义理推断，此句写作“道褒，善诒且善成”最为合理。理由有以下四点：
首先，帛书乙本的“始”字当是“诒”字之误。“诒”表示馈赠，喻指道对万物的畜养与呵护。“善诒且善成”回答了道为什么能够主宰万物，是本章的点睛之笔，不可或缺。
另一写法“诒”作“贷”，“贷”义为施与，与“诒”意思相近，但“贷”可能是出现较晚的一种用法，楚篆或更古老的文字中尚未见“贷”字。
“褒”取的是衣衫宽大之意，喻指道畜养万物，无一遗弃，与上下文文意契合，承上启下。然而，帛书版传人对“褒”字作了误读，取“褒”义为赞赏；又为了附和前文“大音希声，大象无形”，遂添加“无名”以示正言若反，故而有了“道褒无名”。
“无名”二字当为衍文，义理上另有依据。老子的“无名”是个特定哲学名词，指万物平等，而“有名”特指万物不平等，下一章老子将对此作明确阐述。而此处“无名”的用法则与上述老子的约定不符，反映出后人对老子“无名”的误读。后人将“无名”理解为隐去名称，导致又进一步将“道褒无名”改作了“道隐无名”。
3. 本章涉及的郭店楚简及帛书甲乙本疑难字之考
乐与饵，过客止。
楚简《老子》中，“过”出现了三种写法，这里的“过”，楚简中写作“上化下心”；而在“为之者败之”一章中，“过”写作“上化下之”；在“过莫大乎不知足”一句中又写作“化”。据此推测，“化”楚人读作“过”，无论是“经过”还是“过错”之“过”，最初楚人应该都写作“化”，之后为了区别用法，“上化下心”用以表示“过错”，“上化下之”用以表示“经过”，这样似乎才符合造字的规则。若如此，楚简上述两处用法则刚好颠倒了，由此暗示，无论是“下心”还是“下之”都是后人的添加，老子原本很可能都写作“化”。
“化”甲骨文的写法好似二人相倒背之形，一正一反，以示变化。但楚人似乎没有这样解读“化”字，而是将其解读为两人面对面刚好走过。所以，殷周人将“化”读作“变化”，而楚人则将“化”读作“经过”。如此，楚人一定另有它字用来表示“变化”之“化”，这个字正是后面章节将出现的“上为下䖵”，今已废弃不用。“虫”代表动物，“上为下䖵”则表示两只动物在互动，喻义为雌雄交配化生繁衍，所以读作“化”。
“过客止”帛书甲乙本作“过格止”，估计老子的原本写作“过各止”，“各”通“客”，而帛书传人误将“各”读作“格”。比如，楚简《老子甲》中“味无味”写作“未亡未”，而楚简《老子丙》中，“啖何其无味也”写作“啖可亓無味也”，“味”已有了“口”字，这让我们有理由推断“客”的原字写作“各”。
视之不足见，听之不足闻，而不可既也？
此句帛书甲乙本作“视之不足见也，听之不足闻也，用之不可既也。”河上公本、傅奕本、范应元本等作“视之不足见，听之不足闻，用之不可既。”想尔本、成玄英本作“视不足见，听不足闻，用不可既。”写法虽略有差异但不该文意，唯王弼本与众不同，“不可既”作“不足既”，为“视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”王弼本文意逻辑上略显不顺畅。
然而，楚简与几乎所有版本不同，作“视之不足见，听之不足闻，而不可既也”。两种用法涵义大不相同，“而不可既也”是转折疑问句，强调的是道“为什么”会有如此巨大的威力，而“用之不可既也”是承接句式，没有“为什么”这层意思，因此也不可能是疑问句。显然，后者完全脱离了老子本章的问答体逻辑，当系后人为了追求形式上的对仗，而忽略了逻辑上的対举关系。
大方无隅；大器曼成；大音希声；大象无形。
“大音希声”之“希”字，楚简写作：
该字的释义莫衷一是，裘锡圭认为可读作“祗（zhī）”，形似战国晚期的金文“祗”字，“祗”与“希”因音近而相通：
崔仁义则认为该字可读作“奡（ào）”，“奡”上首下夰，以示傲然昂首，贵则希言。
此两者说法各有瑕疵，难以令人信服，故还原版仍以王弼本“希”字为是。
“大象无形”，楚简《老子》作“天象亡刑”，帛书甲乙本作“天象无刑”，其他传世本多作“大象无形”。“天象”于义理难通，故“天”当为“大”字之误。“亡”通“无”，“刑”通“形”。故还原版从各传世本取作“大象无形”。
附一：王弼版《道德经》第三十五章：
执大象，天下往。往而不害，安平泰。
乐与饵，过客止。
道之出口，淡乎其无味。
视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
附二：王弼版《道德经》第四十一章：
上士闻道，勤而行之。
中士闻道，若存若亡。
下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。
故建言有之：
明道若昧；进道若退；夷道若纇。
上德若谷；大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝。
大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。
夫唯道，善贷且成。