「以道行医」中医象思维：道与法的结合

在中国传统文化中，道家文化与中医药文化一直是同根生长的。所谓“医者，道之流也”，形成了鲜明的中医药文化特色。而象思维也是中医理论非常重要的思维方式，但被许多现代中医人所忽视。此文解析医与道之间的关系，以及中医学说中象思维的重要性。

以道行医

中国传统哲学思想中有“医乃道之绪余”之论。道学从哲学上、炼丹术和养生学三个方面给中医学莫大的裨益。

比如古代医家的“医道通仙道”“阳中之阳为高真”“阳中之阳，天仙赐号”“天地阴阳，五行之道，中舍于人。人得者，可以出阴阳之数，夺天地之机，悦五行之要，无终无始，神仙不死矣”的论述，已经表达出医道相通的哲学思想。

从二者的发源母体来看，均来自上古原始的巫术文化，而后又都以道家经典《道德经》、中华文化的起源《易经》以及阴阳五行学说为理论基础构建自身的理论体系，二者之间有着非常紧密的联系。所谓“医者，道之流也”。

中医学，起于易，隐于道，显于医。道教的体系里，既有鬼神崇拜和制度仪式，也有哲学，即对宇宙、人生的基本看法，在论理，道戒、功过上，还吸收了儒家伦理学思想。

道家奉行的炼丹，涉及药物学知识；道家力倡的行气、导引、养生又有很多医学保健和医疗气功成分；道家在研习医药，总结治疗疾病经验过程中对药物学、治疗学的贡献，居功甚伟，尤其是早期的葛洪，更是为人类健康作出了贡献。

象思维的含义

“象”是中国传统文化及中医学中一个重要的概念。这是因为中国传统文化的本体论决定了中医学象思维的思维特点，取象内容在《内经》的各个方面都有所体现。

象思维形成了中医学理论的主要思维方式，是中医学思维方法的核心。象思维，指运用带有直观、形象、感性的图像、符号等象工具来揭示认知世界的本质规律，通过类比、象征等手段把握认知世界的联系，从而构建宇宙统一模式的思维方式。

象思维将宇宙自然的规律看成是合一的、相应的、类似的、互动的，借助太极图、阴阳五行、八卦、六十四卦、河图洛书、天干地支等象数符号、图式构建万事万物的宇宙模型，具有鲜明的整体性、全息性。

象思维以物象为基础，从意象出发类推事物规律，以“象”为思维模型解说、推衍、模拟宇宙万物的存在形式、结构形态、运动变化规律，对宇宙、生命做宏观的、整合的、动态的研究，具有很大的普适性、包容性。

藏象学说

藏象学说是中医理论的核心，“藏象”二字从字面上就反映了其思维方法特征。中医学以五脏为核心的藏象学的建立主要是受五行观念的影响。五行、五脏配属说是《内经》最具典型意义的象数模型。

《素问·五脏生成》指出“五脏之象，可以类推”。《素问·金匮真言论》以取象思维方法，提出了“五脏应四时，各有收受”，详细阐述了五脏之象与万物之象相应。《灵枢·九宫八风》也是运用取象思维方法，以后天八卦定方位，论述太一游宫规律，以及太一游宫所致正常、异常气候变化，八风侵害人体的不同特点，说明顺应自然、人与自然统一的重要性。

人体脏腑深藏于体内，虽然在人死后可以“解剖而视之”，然而解剖只能观察到尸体的脏腑形态，而对活体的脏腑功能活动是难以知道的。古代医家运用象思维方法，结合粗略的解剖知识，建立了藏象理论，对人体脏腑的形态、性质、功能等进行了全面的认识和探究。

中医学十二经脉的命名也是运用了取象比类之法。“六律建阴阳诸经而合之十二月、⋯⋯、十二经脉者，此五脏六腑之所以应天道。”（《灵枢·经别》）；“六气分治，司天地者，⋯⋯，天地之大纪，人神之通应也。”（《素问·至真要大论》）。

按照阴阳学说，阴阳之间总是消长进退，循环运转，阴极阳生，阳极阴生。因此，三阴三阳的运转总是按一阴（厥阴）→二阴（少阴）→三阴（太阴）→一阳（少阳）→二阳（阳明）→三阳（太阳）这样的次序进行，如此周而复始，如环无端。

而正是阴阳消长进退的有序变化产生出一年春、夏、长夏、秋、冬季节和风、暑、火、湿、燥、寒六种气候上的变化。而人与天地之气相应，其经络运动规律与自然界变化是相通的。

象思维是中医理论极其重要的思维方式，与脏象理论、经络理论、气血理论、病因病机等学说密切相关，中医相关理论的形成很大程度上来源于象思维，使后人受益无穷。