孟子“性善论”与荀子“性恶论”的对比和思考
孟子“性善论”与荀子“性恶论”的对比和思考
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性善论，是战国时期孟子提出的人性论述，孟子认为人性本善，人之为善，是他的本性的表现，人之不为善，是违背其本性的。
《孟子·告子上》
告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”
告子说：“人性就好比是水势急速的水流，在东边冲开缺口就向东流，在西边冲开缺口就向西流。所以人性没有善与不善之分，就好比水没有流向东西方之分。”
孟子曰：“水信无分于东西。无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”
孟子说：“水流确实没有东流西流之分，但是没有上流下流之分吗？人的本性是善良的，就好比是向下流淌一样。人的本性没有不善良的，水的本性没有不向下流淌的。如今的水，被击打就可以溅得很高，可以使它高过额头；堵塞水道使它倒行，就可以使它流上山岗。难道这是水的本性吗？是形势使它这样的。人之所以可以使他不善良，其本性的变化也是一样的。”
公都子曰：“告子曰：'性无善无不善也。’或曰：'性可以为善，可以为不善；是故文武兴，则民好善；幽厉兴，则民好暴。’或曰：'有性善，有性不善；是故以尧为君而有象，以瞽瞍为父而有舜；以纣为兄之子且以为君，而有微子启、王子比干。’今曰'性善’，然则彼皆非与？”
公都子说：“告子认为：'人性本没有善与不善。’有人说：'人性可以为善，也可以为不为善；所以文王、武王在位，人民就喜好善；幽王、厉王在位，人民就喜好暴行。’还有人说：'有的人本性善，有的人本性不善；所以当尧为君主时就有像这样的坏人；有瞽瞍这样坏的父亲时就有舜这样好的儿子；以纣这样暴虐的侄子，而且做了君主，却有微子启、王子比干这样仁德的贤人。’如今说'人性本善’，那么他们说的都不对吗？”
孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：'求则得之，舍则失之。’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。诗曰：'天生蒸民，有物有则。民之秉夷，好是懿德。’孔子曰：'为此诗者，其知道乎！故有物必有则，民之秉夷也，故好是懿德。’”
孟子说：“要说人本来的性情，则是可以为善的，这就是我所说的人性本善。至于有的人行为不善，不是人本质的过错。同情之心，人人都有；羞耻之心，人人都有；恭敬之心，人人都有；是非曲直之心，人人都有。同情之心，就是表现为相互亲爱；羞耻之心，就是表现为行为方式；恭敬之心，就是表现为社会行为规范；是非曲直之心，就是表现为人的智慧。与人建立相互亲爱的关系、选择最佳行为方式、遵守社会行为规范，都要用智慧，不是由外面渗入到我内心的，是我本来就有的，只是未曾思考罢了。所以说：'探求就可以获得，放弃就是失去。’有的人相差一倍、五倍乃至无数倍，他们就是没有发挥出善的本质的人。《诗经》上说：'上天生育了众多的人民，有万物就会有准则。人民掌握常道和法度，崇尚那修美的规律。’孔子说：'作这首诗的人，大概已经知晓事物的道路了，所以他说有万物必然有其准则；民众掌握常道和法度，所以才崇尚那优美的德行。’”
《孟子·公孙丑上》
孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。
孟子说：“每个人都有怜悯体恤别人的心。先王由于有怜悯体恤别人的心，才有怜悯体恤百姓的政治。用怜悯体恤别人的心，去施行怜悯体恤百姓的仁政，治理天下就可以像在手掌心里面运转东西一般容易。
所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。
之所以说每个人都有怜悯体恤别人的心，是因为，如果今天有人突然看见一个小孩要掉进井里面去了，都会有担忧恐惧的恻隐之心。这不是为了跟小孩的父母攀交情，不是为了在邻里朋友间有好名声，也不是因为厌恶孩子的哭叫声才产生这种的心理。
由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。
由此看来，没有同情心，就不算是人；没有羞耻心，就不算是人；没有谦让心，就不算是人；没有是非心，就不算是人。同情心是仁的发端；羞耻心是义的发端；谦让心是礼的发端；是非心是智的发端。人有这四种发端，就如同有四肢一样。有了这四种发端却自认为不行的，是自己损害自己的人；认为他的君主不行的，是损害国君的人。
凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”
凡是有这四种发端的人，要是知道把它们都扩充起来，那就会像火刚开始点着，泉水刚开始流出一样。如果能够扩充它们，便足以安定天下，如果不能够扩充它们，就连赡养父母都成问题。”
孟子以性善论作为根据，在政治上主张实行仁政('不忍人之政')。
孟子性善论的基础在人的四个善端说，即：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”根本说的是心。孟子所说的心不是作为器官的心脏，不是作为动物属性的人心，是高于动物属性的“本心”。
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性恶论,认为人的本性具有恶的道德价值，战国末荀子倡导这种理论。性恶论以人性有恶，强调道德教育的必要性，性善论以人性向善，注重道德修养的自觉性。
《荀子·荣辱》
凡人有所一同：饥而欲食，寒而欲暖，劳而欲息，好利而恶害，是人之所生而有也，是无待而然者也，是禹、桀之所同也。目辨白黑美恶，耳辨声音清浊，口辨酸咸甘苦，鼻辨芬芳腥臊，骨体肤理辨寒暑疾养，是又人之所常生而有也，是无待而然者也，是禹、桀之所同也。可以为尧、禹，可以为桀、跖，可以为工匠，可以为农贾，在势注错习俗之所积耳。是又人之所生而有也，是无待而然者也，是禹、桀之所同也。为尧、禹则常安荣，为桀、跖则常危辱；为尧、禹则常愉佚，为工匠、农贾则常烦劳；然而人力为此而寡为彼，何也？曰：陋也。尧、禹者，非生而具者也，夫起于变故，成乎修为，待尽而后备者也。
人都有一致相同的地方：饿了就想吃食物，感到寒冷就想要暖和一些，感到累了就想休息，喜欢获得利益而讨厌受害，这是人的本性，它是无需依靠什么就会这样的，它是禹、桀都共有的；眼睛能辨别黑白美丑，耳朵能辨听音声清浊，口舌能尝出酸咸甜苦，鼻子能嗅出芳香腥臭，身体皮肤能感受到冷热痛痒，这又是人生下来就有的资质，它是不必依靠什么就会这样的，它是禹、桀所相同的。人们可以凭借这些本性和资质去做尧、禹那样的贤君，可以凭借它去做桀、跖那样的坏人，可以凭借它去做工匠，可以凭借它去做农夫、商人，这都在于各人对它的措置以及习俗的积累罢了。做尧、禹那样的人，常常安全而光荣，做桀、跖那样的人，常常危险而耻辱；做尧、禹那样的人常常愉悦而安逸，做工匠、农夫、商人常常麻烦而劳累。然而人们尽力做这种危辱烦劳的事而很少去做那种光荣悦逸的事，为什么呢？这是由于浅陋无知。像尧、禹这样的人，并不是生下来就具备了当圣贤的条件，而是从改变他原有的本性开始的，由于整治身心才成功，而整治身心的所作所为，是根除了原有的恶劣本性之后才具有的啊。
《荀子·正名》
生之所以然者谓之性；性之和所生，精合感应，不事而自然谓之性。性之好、恶、喜、怒、哀、乐谓之情。情然而心为之择谓之虑。心虑而能为之动谓之伪；虑积焉，能习焉，而后成谓之伪。正利而为谓之事。正义而为谓之行。所以知之在人者谓之知；知有所合谓之智。所以能之在人者谓之能；能有所合谓之能。性伤谓之病。节遇谓之命。
与生俱来的叫做天性。天性和阴阳二气相和产生的，精神对外界的感应，不经后天的努力和社会教化而自然产生的，就叫做本性。本性中的好、恶、喜、怒、哀、乐，就叫做情感。情感就是如此，而且用心加以选择，就叫做思虑。经过思虑，人们付诸行动，这就叫做人为。长期运用思虑、经常付诸实践，而后就能成功，这也叫做人为。符合利益的就去做，这叫做事业。符合道义就去做，这叫做德行。人生来就具有的认识事物的能力，这叫做知觉。人通过后天努力获得认识，这就叫做智慧。而人本身具有的处理事物的能力，就叫做本能。这种能力与处置的事物相适合，就叫做才能。人的本性受到伤害，就叫疾病。偶然的遭遇，就叫做命运。
《荀子·性恶》
人之性恶，其善者伪也。今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理，而归于暴。故必将有师法之化，礼义之道，然后出于辞让，合于文理，而归于治。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。
人的本性是恶的，善良的行为是通过后天努力达到的。人的本性从一生下来就有贪图私利之心，顺着这种本性，人与人之间就要发生争夺，也就不再讲求谦让了；人一生下来就有嫉妒憎恨的心，顺着这种本性，就会发生残杀陷害的事情，这样忠诚信实就丧失了。人生来就有爱好声色的本能，喜好听好听的，喜欢看好看的，因循着这种本性，就会发生淫乱的事情，礼仪制度和道德规范就都丧失了。既然这样，放纵人的本性，顺着人的情欲，就一定会发生争夺，就会违反等级名分、扰乱礼仪制度的事，从而引起暴乱；所以，—定要有师长和法制的教化、礼义的引导，然后才能确立合乎等级制度的正常秩序，实现社会的稳定。所以，人性本恶的道理已经很清楚了，那些善良的行为通过后天努力达到的。
冯友兰先生说
'荀子最著名的是他的性恶学说。这与孟子的性善学说直接相反。表面上看，似乎荀子低估了人，可是实际上恰好相反。荀子的哲学可以说是教养的哲学。他的总论点是，凡是善的、有价值的东西都是人努力的产物。价值来自文化，文化是人的创造。正是在这一点上，人在宇宙中与天、地有同等的重要性。''照荀子所说，凡是没有经过教养的东西不会是善的。荀子的论点是:'人之性，恶;其善者，伪也。'伪，就是人为。''禽兽有父子，有牝牡，这是自然。至于父子之亲，男女之别，则不是自然，而是社会关系，是人为和文化的产物。它不是自然的产物，而是精神的创造。人应当有社会关系和礼，因为只有它们才使人异于禽兽。从这个方面的论证看来，人要有道德，并不是因为人无法避开它，而是因为人应当具备它。'
荀子的性恶就其本义而言，是指人类作为一种生物，所本来具有的生存本能。是生物就要生存，就一定要求生。既然一定要求生，也就没有必要否定它，回避它。
孟子以'不忍人之心' 论'本心'，确立性善论，由本心论本性，由不忍人之心得出'四端'说，所以人才有'仁义礼智'四德。孟子说的“心”不是人作为动物的那个“心脏”。孟子对于性善论的最用力的论证，是通过人的心理活动来证明的。孟子认为，性善可以通过每一个人都具有的普遍的心理活动加以验证。既然这种心理活动是普遍的，因此性善就是有根据的，是出于人的本性、天性的，孟子称之为'良知'、'良能'。
荀子和孟子立论角度不同，造成了他们的结论不同。
性善论并不能使人自动行善，性恶论的含义也并非准许人随意作恶。无论是孟子还是荀子他们都是鼓励人们要向善的。