深谈《老子》和《道德经》
作者：龍雲之子
文献记载的《老子》成书于周守藏史老聃（李聃），从其中内容可知，是给“王”者学习的东西，为王治天下的“帝王之术”。《老子》一文中的用词和用意很老很深，是集聚数千名王者治天下实践中的思想总结。老子以唯物观和唯心观两个视野，同时俯视天地和一切苍生，是一部哲学巨作。其表达的思想并不是普通百姓能懂或想学懂的东西，类似今日的MBA课程，是给董事长和总经理的学习课程，不是给工人们看的作业指导书。
汉后缺乏社会治理实践的文人们，胡乱修改解读《老子》原著，由道教强取名的版本为《道德经》，致使后人已很难读懂其中深意。老子都不能为“道”命名，所以还是应该叫《老子》更合本意。下面以现代科学理性的视野重新再读《老子》。
一、“我”为形体，“吾”为意识
《老子》明确将人定义了唯物之形体“我”，和唯心之意识“吾”，这是人类史上唯物和唯心思想哲学的开篇之作。《庄子》继承《老子》的唯心史观，通篇讲的都是“唯心”的东西。所以读《庄子》时，会有一种“吾”随心所欲，天马行空般自由感，读者如果以唯物的视野读《庄子》，就会有不明其所以的懵懂感。
今人不懂，把先秦文献《老子》《庄子》简单定义为朴素唯物主义，是大错特错。中华文化之大道既有唯物思想又有唯心思想。
二、从“无”到有，从有到“無”的事物发展规律
《老子》在第一章中就明确定义：“无，名万物之始也”，“有，名万物之母也”，“无”是人看不到摸不着的东西，但却是真实存在，一切的生灵的始生都源于这个“无”。天地阴阳二气相交合的“无”，而生“万物”。今天的基因学工程，已经证明这个“无”是排列有序的基因编码，是信息。《老子》说的这个“无”就是看不见摸不着的“信息”，她创造了万物的始生，即从“无”到有的过程。而“無”表示的是万物死后消失的过程，和“无”是两个完全不同的意思，却被无知的文人们篡改了，把《老子》中83个“无”全部改为“無”，《老子》要表达的最重要哲学思想没有了。
一切生命从“无”到“有”，从“有”到“亡”，从“亡”到“無”，是真理（大道），是一切事物发展的规律。从看不见摸不着的二元之气相通的“无”，始生有形体的“我”，然后有了“吾”的意识，再到“吾”的意识消失的“亡”，再到化为粪土彻底消失的“無”。中华先哲有了“物极必反”的认知，从而得出“反者道之动”的自然规律。
无知的文人把“无”和“無”混为一谈，严重偏离了正道，用自然消失的“無”代替神奇的生命再生密码之“无”，从而妖魔鬼怪的迷信就出来了，误导中华文化2000年。
三、“无为”讲的是人的主观能动性，
是人类伟大的创造力
《老子》：“三十辐共一毂，当其无，有车之用也；埏埴为器，当其无，有埴器之用也；凿户牖，当其无，有室之用也。故有之以为利，无之以为用。”用“无”的创新之用，重新解读一下：“当三十辐共一毂设计成轮子的创新思路有了，我们就有了车子的应用；当有了把泥巴烧制成器具的创意，人类就有了陶器的使用 ”。老子明明是在讲人类的创新和发展，人是创新的主体，一切事物都是先有“无”这个创新思想，才会有新的技术进步和应用。无知的儒子文人们完全误解这个“无”，胡说八道老子的“无为”不作为思想。甚至把“不作为”当成一种政治正确，到处宣扬。致使中华文化偏离了正道，科技创新动力停滞了。车子、陶器、房子在老子那个时代，就是当时的“最高科技”和“摩天大楼”。
毛泽东主席讲“与天斗、与地斗、与人斗，其乐无穷”，就是讲人的主观能动性和人伟大的创造力，倡导“人之伟力”，毛泽东思想源自于中华之大道。不仅是唯物论者，也是唯心论者。革命时代官方主义压制“唯心”之“无”，偏离天道，值得商榷。
四、“无”中生“有”揭示万物的起源
《老子》：“天下之物生于有，有生于无。道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。” “有，无之相生也。”在圣经《创世纪》中，摩西一再强调神的意愿：意识之无的神说要有动物，就有了动物；意识之无的神说要有植物，就有了植物等等；和《老子》讲“有，无之相生”是同一个故事的不同版本，只是后人不懂这个耶和华大神其所以了。这个阴阳二气相通的“无”就是自然界一切生命的动力源（二生三），就是自然之“神”。
道家有“太一生水”，老子也说“水几于道”，现代生物学发现，水是生命的母体，最原始的生命体为单细胞（道生一），若干年后，单细胞动植物进化为更加具有生命力的雌雄体繁育（一生二），不同雌雄个体合一（二气相通）生“三”，自然界的杂交优势，就是集合前二者优点的这个“三”，“三生万物”，是更具有生命力多彩的新个体，这是自然之道。注意，帛书《老子》“冲气以为和”的“冲气”是有“水”的“中”（冲），不是《道德经》无水的“中气”。今天的01数学在计算机的应用，不同的01组合形成绚丽多彩的数字化万物时代。有了这个“三”，才有万物的生，俗语“三生有幸”大概源自于此，三生为一切生灵，不是迷信的“前生、今生、后生”。
五、老子揭示人认知的局限性
《老子》：“道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也”。由于人认知的局限，这个“道”是人类的认知水平永远也无法触及的，人类在某个阶段认知的东西，只是个阶段性的结论“理”，随着科技的进步，人的认知水平提高，这个“理”会加强和深化，但还是不能达到那个无止境的“道”！这就是北宋周敦颐在“道”的基础上创建新“理学”原因，学无止境，个人必须永远保持有谦恭之心，不断学习进取。所以越牛叉的文人其实都是不懂大道的，包括后儒追捧的“孔圣人”，一介书生而已。
《老子》：“天下皆知美为美，恶已。皆知善，斯不善矣。”善恶、美丑、长短等，都出自于人的认知和意识，当人有了善恶等概念，善恶就有了。《圣经》中也说夏娃被狡猾的蛇诱骗，吃了善恶树上的果子，就有了荣辱羞耻的意识。
人的认知有个极大缺陷就是迷信，迷信是巫师们教化的产物。
《老子》揭示人对事物认知是主观的，永远是趋于道，但不是“道”。任何理论和想法经过实践的验证后，才能成为“理性”的学问，科学就是一个从假设“无”，经过科学验证成为理论“有”的过程，只有实践才是检验真理的唯一标准。缺乏实践经验，人言亦言的网红、人文大咖们并不能掌握真理，却在大行其“虚伪”之道。
六、《老子》的实践论和辩证法
【帛书老子】：“有，无之相生也；难，易之相成也；长，短之相形也；高，下之相盈也；意（音），声之相和也；先，后之相随；恒也。是以圣人居无为之事，行不言之教。万物作而弗始也，为而弗志(恃)也，成功而弗居也。夫唯居，是以弗去。”
1. 新生命或新产品的“有”，由二元之气相通或创新思想（“无”）相生；《老子》在强调这个创新思想“无”的主观能动作用。
2. 困难的事情，简单化（易之）就能够做成，把复杂的事情简单化，是成事诀窍；先哲老子们都是社会治理实践中解决问题的高手。
3. 要显示一件物品的长，就用一件短的相对比验证其形；同样，“高，下之相盈也”。华夏先祖是《计量学》的开创者，所谓的科学就是一个验证过程。网络公知们嚷嚷着中华文化缺乏“科学”，显得太肤浅无知了。“相形相盈”就是个对比实验的验证过程。
4. 喜怒哀愁等音（意）的感受，由不同“声”和合（和）而成，帛书老子诠释了“意”为心中之音，即听者心中的感受和情怀，为唯心的意识；今人已经分不清什么是“声”，什么是“音”，自以为是的文人严重低估了古人的智慧。各种唯物的乐器产生各种不同的“声”，声波是看不见摸不着的气，即“无”，听者接受这个“无”态的各种声组合（和），心中形成喜怒哀愁等不同的感受为“音”（意识），即“意”。这是中华文化的精髓啊，已失去2000多年了，要回归啊！上苍佑中华，让我们华夏后人还能在帛书《老子》中看到“意”的本意。
5. 要占有“领先”的地位，要有“后者”相追随；这是永恒的天道，西方黑格尔的哲学思想中，却看不到这种“相生相成、相形相盈、相和相随”的文化和哲学观念。
汉后【道德经】“ 有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃（shì）,功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”汉后文人不懂天道，缺乏社会治理实践的经验，胡乱篡改后的《道德经》中，只是简单类比辩证，没有了因果关系和事物发展的时序过程规律，完全失去其科学的理性，严重背离了《老子》的原意。
《元贞之道》原本只想浅谈一下《老子》，作为阐述夏商周时代中华文化正脉的一篇前文，一落笔却不能尽言，浅谈成了深谈。待续下篇《泛谈老子的无之用》。