太极拳的彼岸是什么

太极拳的彼岸是什么

很多人讲太极拳是船，达到彼岸就弃掉船。我看很多人既不知道什么是太极拳的彼岸，也不知道太极拳是艘什么样的船，更不要说如何驾驭这艘船了。他们这么说，无非是为了不认真练拳找借口，或者因为不知道练什么，为什么练，怎么练，只能胡说八道。

彼岸从哲学上讲就是自由，关于西方哲学的彼岸及自由就不赘述了。中国传统文化也有自由，并且对自由的理解非常准确——自由与规矩是对立统一的。孔子说自己“七十而从心所欲不逾矩”。从心所欲就是自由，而这种自由是在规矩范围内的、合理合法的、合乎他的仁义礼智信的，不是为所欲为，更不是大胆妄为、无人管辖、超越了自然法度——无天管辖。

太极拳的彼岸在哪？

也是从心所欲。

这种从心所欲是指应对敌人的攻击时高度从容、不思而得、不勉而中、从容中的。这种收发由心是技术达到极高的境界后的结果，是身心合一的结果。具体来说，分为两部分，一部分是着法和功力完美结合，技术非常巧妙，功力深厚，熟练到“从有法到了无法”的地步。另一部分是心与意合，意与气（力）合。最后两部分合二为一了，就是内外相合了，也是天人合一了，这，才是太极拳的彼岸。我们洪式拳特别强调一，反对二，也是因为这个目的。

有人把太极拳当作只练心与意合的工具，那也行，那就是养生。养生追求的目标就是气敛、心静、神凝，说内三合也行。总之要静，要定。静定有很多种修炼法门，比如戒，比如清修、打坐、读经等。太极拳要通过放松来练。但练养生的不要以为自己练的才正宗，这只是太极拳诸多功能中的一种，并非它的全部，不要一叶障目，不要管中窥豹。

太极拳是体用结合的拳，是内外兼修的拳，并非有的人理解的内家拳修内，外家拳修外，内家、外家都是内外兼修，某些自诩正宗内家的人说的“练拳不练功，到老一场空”，实际上是人家外家拳的拳谚。

太极拳的彼岸非常难，改革开放之后，至今也没出现过这样的高手。因为很多人并不知道彼岸在哪，也不知道船怎么样，更不知道船怎么用，更遑论怎么驾驭了。所以，不是弃掉不弃掉船的问题，是找到方向没找到，认识不认识船，找到没找到船的问题。分不清东西南北，找到个不知什么东西还以为是真船，这怎么可能达到彼岸？至少知道彼岸在哪才可能达到彼岸啊，南辕北辙谈什么彼岸？认识了真船，找到了真船，还得学习驾驭它，实习它。真正能驾驭了才谈得到往彼岸前进。而到彼岸的路很遥远，一切具备，连东风都有了，也可能一辈子到不了，才练了几天不知道什么样的“太极拳”就说要把它当工具，准备弃它登陆，那不是痴人说梦吗？

即使养生的太极拳，它的彼岸就容易到达吗？

答案是很难！

心与意合一般人认识不深。我得了忧郁症后，才知道心与意合是多么的难。人总有两个“我”，在很多事情上要进行斗争，一个想这样，另一个却相反。这其实就是心与意不合的表现。我认为所有的挫折都是为了让人认识正确的事情，所以修行要在世俗生活中，遭遇各种磨难，遭遇各种烦恼。感而遂通，必须有感，没有一些不好的刺激就不知道什么是好的，就不可能通。孔子是圣人，他也是直到快去世的时候才做到了从心所欲。而我觉得他之所以能做到从心所欲，还不完全是个人努力的结果，也与人老了后各种欲望少了有关系。这一点王朔也有类似的感慨，他说人过了五十，性欲淡了，就少做坏事了。

养生的太极拳目的是达到思想自由，行为自由，主要是心与意合，所以不要再谈劲了，因为你们根本不懂什么是劲，王宗岳说过“由着熟而渐悟懂劲”。你们不把着法当回事，怎么可能懂劲？不懂为什么还要谈？

我认为练太极拳应树立正确的太极拳观。追求什么心里要清楚。武式太极拳认为太极拳追求的是：身灵、劲整、气敛、心静、神凝。真正的太极拳习练者要全部追求，养生的只追求气敛、心静、神凝就行了。气定神闲就是内功，注意力集中就是内功。定静生慧，那就是内功。这种内功必须结合外练，结合着法和力量才能实现技击目的，不要妄想养生太极拳会出现一种不需要着法和功力的另外的“劲”。