庄子：所谓的善恶对错，不过是一己之私

“彼亦一是非，此亦一是非。”

这句话什么意思呢？就是说这个世界上，其实都是你有好的一面，也有坏的一面，我有好的一面，也有坏的一面；你有对的时候，也有错的时候，我有对的时候，也有错的时候。

这才是真实的世界。

毕竟我们也不是圣人，不可能总是那么“高、大、全”，也不可能只有善没有恶，只有好没有坏，只有对没有错。

想来这个道理，但凡心智健全一点，大概都会认同。

然而可惜的是，一旦置身其中了，这个道理大多就不成立了。基本上，只要事情与自己有关，无论任何一方，都会觉得自己是好的是对的，对方是坏的是错的。有时候，即便在道义上不是那么站得住脚，也会拉扯出很多道理来，以证明自己是好的是对的。

为什么会这样呢？有人或许会说，这就是人性。

可人性又是什么呢？

在道家文化里，世界原本是一体的，处于一片混沌之中，就像一枚蛋壳。后来孕育出一个大神叫盘古，觉得自己这么大个神，却憋在一枚蛋壳里，太憋屈了，于是拿出一把斧头，随手这么一划拉。

结果他这一划拉不要紧，就使得轻而清者上浮成为天，也就是阳；重而浊者下沉成为地，也就是阴。

有了阴气和阳气，相互这么一交合，世间万物也就产生了。

这就是老子说的“三生万物”。

世间有了万物，自然是一派生机盎然。不过物与物之间，必然就要有区别，否则大家都一个样，又何来万物不万物呢？

那么，物与物之间，靠什么来区别呢？

就是“性”。什么是“性”呢？我们可以简单理解为属性。山有山的属性，水有水的属性，树有树的属性，草有草的属性……世间万物，都有他各自的属性。

同样，人也有作为人的属性，这就是人性。

而且这个人性，就像世界上没有两片树叶，是完全相同的一样，每个人的属性，也都不完全一样。也正是因此，这才有了你我、彼此这样的分别。

想来也是，人与人之间若没区别，岂不是乱套了吗？

从本质上来说，这其实也是道家文化中“道生一，一生二，二生三，三生万物”的一个必然结果。

只不过这样的一个结果，也就造成了人性的自私。

因为在“万物有别”的区分下，必然会导致人们在想问题做事情时，往往会从自己的角度出发，以自我为中心。

由此可见，自私是人性的必然。

从这一点来看，人们有关“善恶、好坏、是非、对错”等的概念和争论，实际上是没有什么意义的。

为什么说没有意义呢？

因为每个人站的角度不一样，各自的需求也不一样。因此很多时候，你认为善的，对于我不一定就是善；我认为好的，对于你或许就是坏……

在“万物有别”的区分下，所谓善恶、好坏、是非、对错的概念和争论，说白了，都不过是一己之私。

这也就是为什么，庄子在《齐物论》里说：

“彼亦一是非，此亦一是非。”

因为在区分你我、彼此的这种对立中，往往就会陷入一种“公说公有理，婆说婆有理”的局面。这是一个死循环，而且不管你站在谁的角度，貌似都存在他们为什么会这样想、这样做的正当性。

然而问题是：

我们既不能站在公公的角度说婆婆，又不能站在婆婆的立场说公公……要不说和事佬难做呢！

到底该怎么办呢？

对于这个问题，庄子其实早就想到了，他给出的办法就是：

“圣人不由而照之于天。”

就是说一个有大智慧的人，他在想问题做事情的时候，根本不会去考虑“是或非、善或恶、好或坏、对或错”，也就是不区分你我、彼此，而是完全按照事物的本然去做。

什么叫事物的本然？

就是本来什么样，就是什么样。

举一个简单的例子。

春天来了，冰雪消融，万物复苏，上天不会因为瞧哪个地方不顺眼，就不让那个地方冰雪消融，万物复苏；秋天到了，草木凋零，万物萧索，上天也不会因为瞧哪个地方顺眼，就让那个地方草木旺盛，欣欣向荣。

这就是老子说的，“天地不仁，以万物为刍狗”。

也就是说，对于天地来说，世间的万物都是一样的，没有什么区别，也不做什么区分。因此上，也就没有这个善，那个恶；这个好，那个坏；这个对，那个错……

实际上，有关“善恶、对错、好坏”这些，是人类才有的看法，而且每个人的看法，还都不完全一样。

说白了，不过是一己之私。

因此，一个有大智慧的人，对待每一个人，也就像天地对待万物一样，没什么远近亲疏，也不分什么善恶好坏。

总之就是，该什么样就什么样，该怎么做就怎么做。

这也就是老子说的：

“圣人不仁，以百姓为刍狗”。

聊到这里，有些朋友或许会认为，像这种不问青红皂白，也不管是非曲直的做法，会不会有点不人道？是不是有点不公平？

其实，这才是最大的人道，也是最大的公平。

这就是庄子说的，“莫若以明”的效果。

最简单的一个例子，如果整个人类社会的运转，也能像春天来了就万物复苏一样，不做善恶好坏的区分；秋天到了就万物凋零，没有远近亲疏的区别，还会有如此多的纷争、冲突和不满吗？

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